"Köszöntsétek Andronikoszt és Juniát, kiket az apostolok körében nagyra becsülnek!" (Róm 16,7)

"Köszöntsétek Andronikoszt és Juniát, kiket az apostolok körében nagyra becsülnek!" (Róm 16,7)
Jelen blogot Szent Andronikosz és Szent Junia apostolok tiszteletének szenteljük. A blog főbb témája az apostolok hagyománya, a vértanúk áldozata, az aszkéták misztikája és az egyházatyák tanítása; a patrisztika, az ókeresztény kor és az egyetemes zsinatok kora; valamint a keleti kereszténység kétezer éve, átszellemült szakrális művészete, élő szimbolikája és mély lelkisége.
+ + + + + + + + + + + + + + + + + + + + + + + + + + + + + + + + + + + + + + + + + + + + + + + + + + + + + +

2015/08/27

Manasszé imája

Manasszé Júda királya volt, Kr. e. 687-642. között, Dávid leszármazotta. A Királyok Második Könyvének 21. fejezetében és a Krónikák Második Könyvének 33. fejezetében olvasunk életéről. A 2Krón 33,19 utal Manasszé imájára is: "Imádságát és meghallgatását, valamennyi vétkét és bűnét, meg azokat a helyeket, amelyeken magaslatokat építtetett s berkeket és szobrokat készíttetett, mielőtt bűnbánatot tartott, feljegyezték Hózáj beszédeiben."

A fenti igehelyből is sejthető, hogy az ima bűnbánatból született. Manesszé ugyanis eltávolodva az igaz hittől, pogány kultuszoknak áldozott, még a Templomot is megszentségtelenítette a bálványokkal, ahogy erre az ima szövege is utal. Később visszatalál Istenhez és megbánja bűneit, ekkor születik meg ez a könyörgés.

Manasszé imája tartalmi szempontból, valamint költői eszközeit, stílusjegyeit tekintve is méltó társa a bűnbánati zsoltároknak. Az ima első része az invokáció, Isten megszólítása (1-7), a középső szakasza a bűnbánat megvallása (8-10), a harmadik része pedig esedezés az irgalomért (11-15), amit a legutolsó tagmondatban a doxológia zár le. (A "b" jelű sorokat az ima szír változata tartalmazza.)

Manasszé - XVIII. szd-i zománcikon Evangélium borítóján

Az ima azon kevés írások közé tartozik, melyeket tartalmaz a Septuaginta, a Vulgáta azoban nem. A bizánci rítusban a nagy esti istentiszteleteken imádkozzák, amire nagyböjtben illetve a nagyobb ünnepek előestéjén kerül sor.

Annak ellenére, hogy a Vulgata nem tartalmazza, a katolikus egyház is számon tartja ezt az imát, és a latin rítusban az évközi 14. vasárnap hajnali istentiszteletén éneklik.

(1) Mindenható Urunk, atyáink Istene, 
Ábrahám, Izsák, Jákob és az ő igaz nemzetségük Istene, 
(2) aki alkottad az eget és a földet és minden ékességüket. 
(3) Aki megkötötted a tengert igéid parancsával
Aki bezártad a mélységet, és lepecsételted rettenetes és áldott neveddel.
(4) Akitől mindenki fél és kinek erejétől mindenki reszket, 
(5) dicsőséged ragyogása elviselhetetlen. 
Senki sem állhat ellent haragodnak, mellyel a bűnösök ellen fordulsz. 
(6) Ígéreteid irgalmassága végtelen és mérhetetlen, 
(7a) mert te vagy a legmagasztosabb Úr, 
együttérző, hosszútűrő és irgalmas 
és szánod az emberek boldogtalanságát. 
(7b) Te, Uram, jóságod rendelése szerint 
bocsánatot ígértél azoknak, akik megbánják bűneiket 
és nagy irgalmasságodban helyt adtál a bűnbánatnak, 
hogy a bűnösök üdvözülhessenek. 

(8) Urunk, igazak Istene, 
te nem az igazak számára rendelted a bűnbánatot, 
nem Ábrahám, Izsák és Jákob számára, akik nem vétkeztek ellened, 
hanem nekem, bűnösnek rendelted a bánatot, 
(9a) mert bűneim számosabbak, mint a tenger homokja. 
Vétkeim sokasága miatt nem vagyok méltó arra sem, 
hogy a szememet fölemeljem, feltekintsek és lássam az ég magasságát, 
olyan nagy vétkeim galádsága.
(9b) Most, Uram, joggal vagyok szükségben 
és méltán szenvedek: bilincsben vagyok. 
(10) Görnyedek a vasláncok súlya alatt, 
úgy, hogy nem tudom fölemelni a fejemet.
Nincs számomra nyugalom, 
mert  felingereltem haragodat 
és gonoszat cselekedtem színed előtt,
bálványokat állítottam és megsokasítottam az istentelenséget. 

(11) Íme, szívemben térdet hajtok előtted és jóságodat keresem. 
(12) Vétkeztem, Uram, vétkeztem, 
de felismertem bűneimet és leborulok előtted. 
(13) Alázatosan esedezem Hozzád,
bocsáss meg, Uram, bocsáss meg, 
ne pusztíts el gonoszságaim által. 
Ne haragudj rám örökké, ne tartsd meg vétkeimet. 
Ne ítélj el engem és ne vess a föld legmélyére. 
A bűnbánók Istene vagy, 
(14) Mutasd meg hát rajtam, Uram, jóságodat. 
Szabadíts meg nagy irgalmasságod szerint, bár nem vagyok rá méltó, 
(15) és áldani foglak mindenkor, életemnek minden napján. 
Mert téged áldanak az ég összes erői 
és Tied a dicsőség örökkön örökké. [Ámin.]


+ + +

(Jelen fordítás Erdő Péter magyar nyelvű fordítása alapján a Common English Bible és a King James Bible angol nyelvű fordításainak összevetésével készült.)

2015/08/22

Az Újszövetség kronológiája

Az Újszövetség könyvei az I. század második felében íródtak görög nyelven. Lejegyzői mindannyian az apostolok azon első nemzedékéhez tartoztak, akik Krisztus személyes tanítványai voltak. Máté, János, Péter és Júdás a 12 apostolhoz, Márk, Lukács és Jakab pedig a 72 apostolhoz tartozott. Júdás és Jakab ennél is szorosabb kapcsolatban voltak Jézussal, hiszen Szent Józsefnek az első házasságból származó fiaiként, a földi jogszokás értelmében Jézus testvéreinek számítottak. Egyedül Pál képez némiképp kivételt. Ő már csak feltámadása után találkozik Krisztussal, és Ananiástól - Damaszkusz püspökétől, a 72 tanítvány egyikétől - kapja meg a tanítást és a beavatást az Egyház Szent Misztériumába.


Az újszövetségi könyvek keletkezési idejét tekintve számos hipotézis él egymás mellett párhuzamosan, összességében tág határokat szabva meg az egyes írások lehetséges keltezésének. Általánosságban elmondható, hogy az újabb és újabb kutatások egyre inkább le tudják szűkíteni az egyes könyvek lejegyzésének vélhető idejét. Sajnos azonban zavaró tényező, hogy sokszor a szakirodalomban is évtizedekkel, esetenként évszázadokkal korábbi hipotéziseket hivatkoznak meg, fenntartva így az általános bizonytalanságot.

Az alábbi sorrend minden bizonnyal egyike a legpontosabb jelenlegi megközelítéseknek.
(A listát a backup-bratan blogról vettük át.)

  • Kb. Kr. u. 48 – Jakab levele 
  • Kb. Kr. u. 49-54 – Pál első levele a thesszalonikaiakhoz 
  • Kb. Kr. u. 50-54 – Pál második levele a thesszalonikaiakhoz 
  • Kb. Kr. u. 50-55 – Pál levele a galatákhoz 
  • Kb. Kr. u. 56 – Pál első levele a korinthusiakhoz 
  • Kb. Kr. u. 56 – Pál második levele levele a korinthusiakhoz 
  • Kb. Kr. u. 57 – Pál levele a rómaiakhoz 
  • Kb. Kr. u. 58 – MÁRK EVANGÉLIUMA 
  • Kb. Kr. u. 60 – MÁTÉ EVANGÉLIUMA 
  • Kb. Kr. u. 60 – Pál levele Filemonhoz 
  • Kb. Kr. u. 60-62 – LUKÁCS EVANGÉLIUMA 
  • Kb. Kr. u. 60-62 – APOSTOLOK CSELEKEDETEI
  • Kb. Kr. u. 60-64 – Pál levele az efézusiakhoz 
  • Kb. Kr. u. 60-64 – Pál levele a filippiekhez 
  • Kb. Kr. u. 60-64 – Pál levele a kolosséiakhoz 
  • Kb. Kr. u. 60-69 – Zsidókhoz írt levél 
  • Kb. Kr. u. 60-80 – Júdás levele 
  • Kb. Kr. u. 64 – Pál első levele Timóteushoz 
  • Kb. Kr. u. 64 – Pál levele Tituszhoz 
  • Kb. Kr. u. 64-65 – Péter apostol első levele 
  • Kb. Kr. u. 65-70 – Péter apostol második levele 
  • Kb. Kr. u. 65-67 – Pál második levele Timóteushoz 
  • Kb. Kr. u. 85-95 – JÁNOS EVANGÉLIUMA 
  • Kb. Kr. u. 85-95 – János apostol első levele 
  • Kb. Kr. u. 85-95 – János apostol második levele 
  • Kb. Kr. u. 85-95 – János apostol harmadik levele 
  • Kb. Kr. u. 96 – JELENÉSEK KÖNYVE

+ + +

Az Újszövetség kronológiája pusztán történelmi megközelítésből is megkérdőjelez olyan elképzeléseket, melyek a későbbi idők folyamán a nyugati kereszténységben a teológiai hittétel rangjára emelkedtek.

Kr. u. 57. körül, amikor Pál a római gyülekezetnek megírja levelét, Rómának még nincs helyben élő püspöke. Eközben Jeruzsálem, Alexandria, Antiochia és több, kevésbé jelentős város - köztük Byzantion, melynek jogfolytonos utóda lesz majd a később felépülő Konstantinápoly - már jó ideje püspöki székhely. Péter, aki Kr. u. 53-ig Antiochia püspöke volt, ekkortájt Makedóniában és Kis-Ázsiában vándorolva pasztorál. Ez is jól példázza, hogy a katolikus teológia tanítása Róma primátusáról történelmileg nem vezethető vissza sem Szent Péter személyére, sem az Egyház kezdeti időszakára.

A fenti kronológiából az is egyértelműen kitűnik, hogy az egyházszervezet kiépülése már folyamatban volt, és már több helyi gyülekezet és püspöki székhely megalakult, mire az első Evangéliumot írásban is rögzítik. Amikor Pál megírja a korinthusiaknak, hogy átadta az Evangéliumot, amit ő is úgy kapott (1Kor 15,1-3), akkor itt egyértelműen szóbeli átadásról van szó, hiszen írott Evangélium még nem létezett. Az Evangélium a szóbeli apostoli hagyomány részeként terjedt, értelemszerűen az apostoli hagyomány értelmezésének a fényében. A protestáns teológia alapelve, a sola scriptura tehát nem csak hogy nem létezett, de nem is létezhetett volna ebben a korban, hiszen maga a Scriptura sem létezett a ma ismert formájában. Az Egyház megszületésekor nem volt más, csak az írott Ószövetség és az apostoli szóbeli Szent Hagyomány.

+ + +

Az Újszövetség kapcsán érdemes megvizsgálni azt a kronológiát is, amit a könyvei tartalmilag feldolgoznak.

Magától értetődő módon az Újszövetség fókuszpontjában Jézus Krisztus nyilvános működése áll. Két Evangéliumban - amolyan bevezetésképpen - találunk néhány szűkszavú epizódot Jézus születéséről és a gyermekkoráról is. Azonban Jézus nyilvános működésének a mindössze három éves időszakát párhuzamosan mind a négy Evangélium nagy részletességgel tárgyalja. Ezek az írások összességében nem sok híján a teljes Újszövetség felét teszik ki.

Kronológiai szempontból az Evangéliumok közvetlen folytatásának tekinthető az Apostolok Cselekedetei. Hossza közel azonos Máté vagy Lukács Evangéliumával. Ez a könyv azonban nem csak három év, hanem három évtized eseményeit sűríti össze, értelemszerűen csak a lényeges történésekre koncentrálva.

Szem előtt kell tartani azt is, hogy az Újszövetség könyveinek elsődleges célja az igehirdetés és a tanítás. Az események megörökítése ennek a szempontrendszernek igyekszik megfelelni, nem pedig a dokumentatív jellegű történetírás elvárásainak. (Ettől függetlenül a modern történelem-tudomány is fontos és hiteles kordokumentumoknak tekinti az újszövetségi iratokat.)

Az apostoli levelek nem eseményekről számolnak be, hanem teológiai hitigazságokat magyaráznak és a hitéletre nézve adnak konkrét, gyakorlati útmutatásokat. Így a műfaji kereteik következtében nem jelenik meg bennük semmiféle időrendiség, ebben az értelemben nincsen tehát kronológiájuk.

Újabb külön műfajt - és mondhatni, hogy egyben különleges műfajt - képvisel az Újszövetségben a Jelenések Könyve. Ebben a prófétikus-apokaliptikus irodalmi remekműben fontos elem az időtényező, ám ez nem a fentiekben ismertetett történelmi kronológia szabályszerűségeit követi. Ettől kezdve válik érdekessé a kérdés, hogy a Jelenések Könyve időstruktúráját hogyan is kellene akkor értelmezni.

A nyugati kereszténységben erre több alternatív elképzelés is született. Az időről időre felbukkanó bulvárszerű világvége-jóslatok mellett a komoly szintű szakteológiát is foglalkoztatja a Jelenések Könyve történéseinek időbeli értelmezése. A Millenium - az Ezeréves Királyság - fogalmából kiindulva a következő jelentősebb teológiai irányzatok születtek meg a nyugati kereszténységben:

  • klasszikus premillenizmus: Ezen teória szerint Krisztus második eljövetele a nagy nyomorúság, a tribuláció után fog bekövetkezni, és ezzel veszi kezdetét a Millennium. Az Eljövetel a Millenium előtt következik be, innen pre-millenizmus elnevezés, mivel azonban a tribuláció után, ezért szokták ezt az elképzelést poszt-tribulációs premillenizmusnak is nevezni.
  • diszpenzációs premillenizmus: Krisztus rejtett módon visszatér és fölveszi az Egyházat a Mennybe még a nagy nyomorúság előtt. Majd a nagy nyomorúság után tér vissza dicsőséggel, és megkezdődik a földön az Ezeréves Királyság.
  • posztmillenizmus: Az Egyház nagyszabású evangelizációjának köszönhetően bekövetkezik a földön az Ezeréves Királyság, majd ezután tér vissza Krisztus, és ekkor vétetik fel az Egyház a Mennybe. 
  • amillenizmus: Maga a kifejezés a millenizmus tagadására utal. Az Ezeréves Királyság már jelenleg is folyamatban van, azonban nem ezen a világon, hanem a már üdvözültek számára a Mennyben. Ez a világ pedig továbbra is a tribuláció és sátán elleni küzdelem színtere, a földi Egyház pedig ebben a helyzetben várja Krisztus második eljövetelét, amikor is majd minden végidőkbéli esemény be fog következni.
  • preterizmus: A kifejezés a praeteritum (múlt) szóból eredet. A fentiekkel ellentétben ezen elmélet azt állítja, hogy a Jelenések Könyve nem a jövőre, hanem a múltra vonatkozik. Az abban leírtak az apostolok korának történelmi eseményei.
  • historicizmus: A fenti elméletek sajátos ötvözése: a Jelenések Könyve próféciaként a jövőre vonatkozva íródott meg; azonban a benne leírt események folyamatosan valósulnak meg a történelem folyamán, jórészük már meg is történt. Abban viszont jelentős értelmezésbéli eltérések vannak, hogy melyik jelnek melyik történelmi esemény vagy természeti katasztrófa felelne meg.

A fenti, jövőbe tekintő elképzelések mindegyike az időbeli sorrendiségre keresi a választ. Ezen teológiák alapproblémája a "mikor?" - még akkor is, ha ezt nem konkrét naptári évben kívánják meghatározni, és ha az ezer évet szimbolikusnak is tekintik. Ugyancsak a "mikor?" a fő kérdése a múltba tekintő preterista álláspontnak, mint ahogy a félig múltba, félig jövőbe tekintő historicizmusnak is. Ez esetben is az időbeli sorrendiség képezi a teológiai probléma alapját, csak éppen a reá adott válasz más irányú, mint az előzőeknél.

A fenti elméletekkel kapcsolatban még egy dologra érdemes odafigyelni. Ezen elméletek mindössze néhány száz évesek, mindegyikük valamikor a XVI-XIX. században született meg. A kereszténység első másfél ezer évében senki sem értelmezte így sem a Jelenések Könyvét, sem a Szentírás egyéb próféciáit.

A Jelenések Könyve ortodox értelmezése gyökeresen eltér a nyugati kereszténység újdonsült elméleteitől. Mivel a keleti kereszténység időfelfogása alapjában más természetű, mint a nyugatié, ezért a "mikor?" kérdése gyakorlatilag fel sem merül. Ortodox értelmezésben a Jelenések Könyve örökérvényű igazságokat tár fel, melyek egyszerre igazak a múltban, jelenben és a jövőben. Az ott leírt történések amolyan esemény-sémák, melyek visszatérő jelleggel újból és újból megtörténnek - avagy éppenséggel folyamatosan zajlanak.

Mindemellett az ortodox értelmezés amúgy sem a történések mibenlétére fekteti a hangsúlyt, hanem ezeknek az eseményeknek az erkölcsi tanulságát és spirituális üzenetét helyezi előtérbe. Mindezek mellett érdemes megjegyezni, hogy a bizánci liturgiában a Jelenések Könyvéből sohasem olvasnak fel - mivel az ószövetségi gyökerű profetikus-apokaliptikus szimbólum-rendszerének hiteles értelmezése nem kis előképzettséget kíván meg a hívektől.


Jelenet a Jelenések Könyvéből: a Jó és a gonosz küzdelme - Szent Mihály arkangyal legyőzi a sátánt

2015/08/20

Az Egyház születése

A Szent Egyház Hajójának misztikus ikonja
Az egyház (ἐκκλησία - ekklézsia) kifejezés már az Újszövetségben is szerepel, párhuzamosan egy tágabb és egy szűkebb értelemben. Tágabb értelemben jelenti az Egyház egészét, szűkebb értelemben pedig a helyi gyülekezeteket, mai szóhasználattal élve az egyes egyházközségeket. A két értelmezés természetesen szoros összefüggésben áll egymással: mint tengerben a csepp és mint cseppben a tenger - így foglalja magába az Egyház egésze a helyi gyülekezeteket, a helyi gyülekezetek ugyanakkor leképezik az Egyház egészét. Ebből adódik az Egyház egyetemessége.

+ + +

Az Egyház megszületése és a kereszténység gyors ütemű terjedése - ha csak pusztán történelmi szempontból vizsgáljuk is - rendkívül izgalmas folyamat volt, és mint ilyen, jogosan kelti fel sokak érdeklődését. Azonban ahogyan az a fontos történelmi események kapcsán már lenni szokott, az ismert valós tények és a tudományosan valószínűsíthető hipotézisek mellett megjelentek a félreértések és félreértelmezések, a tévképzetek, a vágyvezérelt legendák és a politikai célzatú történelem-hamisítások is.

Emiatt az ősegyházzal kapcsolatban a mai napig is számos téves, ám ennek ellenére mégis igen népszerű elképzelés él a köztudatban. Ezek népszerűsége leginkább abban gyökerezik, hogy egy elképzelt, idealizált "jó" (vagy legalábbis jónak vélt) egyházképet állítanak szembe a mai "megromlott" (vagy legalábbis annak vélt) viszonyokkal szemben.

Az egyik ilyen közkedvelt elképzelés, hogy az ősegyház egy alulról szerveződő közösség lett volna, belső életét pedig a képviseleti demokráciához hasonló mechanizmusok határozták volna meg. Mások pedig még egy ennél is lazább formájú, kötetlen, mozgalomszerű spontán szerveződést vizionálnak. Ehhez gyakran kapcsolódik az a tévképzet is, hogy az őskeresztények a világtól elvonult kommunákban éltek volna. Ez utóbbi feltételezést azonban egyértelműen cáfolja például a Diognétosz-levél, de már az Újszövetség több irata is.

Nem tagadhatjuk azonban, hogy bizonyos értelemben valóban mozgalmi jellege volt a kereszténységnek, illetve kell is hogy ez a jellege megmaradjon: a keresztény tanítás és a keresztény értékrend elsősorban a közvetlen személyes kapcsolatokon keresztül adódik át; továbbá, a kereszténységhez való csatlakozás az egyén részéről teljes és feltétlen azonosulást kíván meg.

Emellett a korai egyházban - illetve a keleti kereszténységben mind a mai napig - valóban érvényesülnek bizonyos alulról jövő, mai szóhasználattal élve demokratikus mechanizmusok is, például az egyházi méltóságok megválasztásakor, vagy a szentté avatási eljárások megindításakor.
Mindezek mellett azonban az Egyház mégiscsak egy szigorúan hierarchikusan felépített szervezet, méghozzá egy egyértelműen fölülről lefelé kiépülő hierarchikus szervezet; melyben minden egyháztagnak a helyzetéből fakadó, egyértelműen meghatározott feladatai, felelőssége és lehetőségei vannak.
+ + +

Az Egyház szervezeti hierarchiájának kiépülése öt lépésben történt:
  1. Jézus Krisztus kiválasztja 12 apostolát. 
  2. Krisztus kiválaszt másik 72 tanítványt is. 
  3. A 12 apostol püspököket és diakónusokat szentel a 72 tanítvány közül.
  4. A későbbiekben a már felszentelt püspökök szentelnek további püspököket és diakónusokat.
  5. Az Egyház földrajzi terjedésével és létszámbeli növekedésével szükségessé válik, hogy minden egyházközség élére lelkipásztor álljon. Megszületik az áldozópapság intézménye, a papok mint a püspök helyettesei állnak a saját egyházközségük élén.
Az egyházi hierarchia kialakulásának első négy fázisáról már az Újszövetségben is olvashatunk. Az ötödik, az áldozópapság intézményének kialakulása időben valamivel később, a II-III. században történik meg.

+ + +

  • Az egyházszervezet legfőbb építőköve a püspök személye és intézménye. 
  • A püspökök mint az apostolok utódai töltik be hivatalukat.
  • A püspökök közössége jelenti a földi egyházszervezet legmagasabb döntéshozó szintjét. Az egyes püspökök a püspöki karnak vannak alárendelve.
  • A püspök helyettese az áldozópap, aki az adott egyházközségben a püspöke felhatalmazásából pasztorál.
  • A püspök segédje a szerpap (diakónus) aki segítői feladatokat lát el püspöke, vagy püspökének helyettese, az áldozópap mellett.
  • A püspök (és helyettesei, a papok) által pasztorált hívek közössége alkotja a helyi egyházat. 

Az egyház feje és legfőbb papja pedig nem más, 
mint a feltámadt Jézus Krisztus személyesen.

Jézus Krisztus főpapi öltözetben

Jézus Krisztus, úgyis, mint a megszülető Egyház feje, kinyilvánította, hogy Egyházat alapít. (Mt 16,18 - az igehely keleti keresztény értelmezése itt olvasható.) Amikor ez elhangzik, addigra egyházalapító művét már el is kezdte, hiszen már korábban kiválasztotta 12 apostolát. Folyamatosan tanítja őket, majd pedig spirituális hatalmat is ad nekik az által, hogy az Utolsó Vacsorán megáldoztatja őket és Pünkösdkor leküldi reájuk a Szentlelket.


A 12 apostol

Az apostol (ἀπόστολος) szó eredeti jelentése küldött. Keresztény értelemben azokat a férfiakat jelenti, akik határozottan missziós küldetésre választattak ki. Maga a kifejezés három értelemben is használatos: jelenti Krisztus tanítványainak legszűkebb körét, a 12 apostolt; továbbá a tanítványok tágabb körét, a 72 apostolt; valamint legtágabb értelemben - például a Didakhé szóhasználatában is - minden felszentelt püspököt, akiket ma már inkább csak apostoli utódokként emlegetünk.

Krisztus apostolnak választja Jónás fiait, Andrást és Simon-Pétert, Alfeus fiait, Mátét és az ifjabb Jakabot, saját földi rokonságából Júdás-Tádét és Zebedeus fiait, Jakabot és Jánost, valamint Zélóta Simont, Bertalan-Nátánelt, Fülöpöt, Tamást és Iskarióti Júdást.

Iskarióti Júdás az árulásával méltatlanná válik elhívásához, az Utolsó Vacsoráról távozik, így csak a többi tizenegy apostol veszi magához az Eucharisztiát. Krisztus mennybemenetele után az apostolok maguk közé választják Mátyást, így már ismét 12 apostolra árad ki a Szentlélek Pünkösdkor.

Pál apostol szigorúan véve nem tartozik a 12 apostol közé, sem szám szerint, sem életútja szerint. Azonban mint velük egyenrangú, nagy jelentőségű apostolt, bizonyos értelemben mégis közéjük számítjuk. Ő úgy találkozik a feltámadt Krisztussal, hogy közben megtapasztalja a Tábor-hegyi fényt, mely el is vakítja. Vaksága akkor múlik el, amikor Ananiás, a 72 apostol egyike, Damaszkusz első püspöke megkereszteli őt, és egyúttal az apostoli hatalommal is felruházza.

Az apostoli kar ezen szűkebb, belső köre egyben a születő Egyház legfelsőbb szintjét is jelenti. A 72 apostol mindegyike tőlük kapja meg a püspöki vagy diakónusi szentelését.


A 72 apostol

A 72 apostolt is Jézus Krisztus választotta ki a missziós küldetésre, nagyjából fél évvel kereszthalála és dicsőséges feltámadása előtt. Ők nem töltöttek el annyi időt Jézus társaságában, mint a tizenkettő, és nem voltak jelen az Utolsó Vacsorán sem.

Mindannyian találkoztak Krisztussal a feltámadása után, viszont a Szentlélek pünkösdi kiáradásakor megintcsak nem voltak jelen. Éppen ezért a Szentlélek pünkösdi áldását, az apostoli hatalmat a tizenkettőtől kapják meg kézrátétellel.

A 72 apostol közül hetet diakónussá, a többieket pedig püspökké szentelik. A későbbiekben majd a diakónusokat is püspökké fogják szentelni, kettejüket leszámítva, akik elsőként szenvednek vértanúságot.

Pál kézrátétellel Kréta püspökévé szenteli Tituszt

A 72 apostol kiválasztásának történetét Lukács evangelista írja meg, aki maga is egyike volt a választottaknak. Az evangelista azonban nem sorolja fel őket név szerint. Ettől függetlenül majdnem az összes - pontosan hetven - apostol név szerint is meg van említve az Újszövetség különböző írásaiban.

Ahogyan Pál apostolt is hozzá szokás venni a 12 apostolhoz, ugyanígy az Egyház emlékezete a 72 tanítvány mellett még több, velük egyenrangú apostolt is számon tart.


A püspökök

Fentebb említettük, hogy az apostol - legtágabb értelmezésében - a püspök szinonimájaként is használatos volt. A püspök a görög επισκοπος (episzokoposz) kifejezés magyarosodott alakja, jelentése eredetileg, őrző, felügyelő. A püspökök feladata őrizni a hittételek és a hitélet tisztaságát, eredetiségét. Ebben a kezdeti időszakban a presbiter (πρεσβύτερος - preszbiterosz) még szintén a püspök elnevezése. A szó eredeti jelentése idősebb, és arra utal, hogy a közösség megbecsült, idősebb, tapasztaltabb és bölcsebb tagjai közül szentelték a püspököket. A püspökké szentelés feltételeit már Szent Pál is megfogalmazza:
Igaz beszéd ez: aki püspökségre vágyik, derék dolgot kíván. Éppen azért a püspöknek feddhetetlennek, egyszer nősült férfinak, józannak, megfontoltnak, tisztességesnek, vendégszeretőnek, tanításra alkalmasnak kell lennie. Nem iszákosnak és verekedőnek, hanem szelídnek, nem viszálykodónak és kapzsinak, hanem olyannak, aki házát jól vezeti, fiait engedelmességben és mindenképpen tisztességben tartja, hiszen aki a maga házát nem tudja vezetni, hogy tudná gondját viselni Isten egyházának? Ne legyen újonnan megtért ember, nehogy felfuvalkodjék, és ugyanaz az ítélet érje, mint az ördögöt. A kívül levőktől is jó tanúságot kell kapnia, nehogy gyalázatba és az ördög kelepcéjébe essék. (1Tim 3,1-7)
A püspöknek tehát nem csak feddhetetlen erkölcsűnek kell lennie, de nem lehet újonnan megtért férfi, és nem csak az Egyházban, hanem azon kívül is elismert és megbecsült embernek kell lennie. Ugyanezen levelében Pál nyomatékosan felhívja Timóteusnak, Efezus püspökének a figyelmét, hogy körültekintően döntsön a felszentelendő püspök személyét illetően: "A kezedet elhamarkodva fel ne tedd senkire, hogy ne legyen részed idegen bűnökben." (1Tim 5,22) Ebben az időben még nős férfiak is lehettek püspökök, ezt a gyakorlatot majd csak az egyetemes zsinatok szüntetik meg.

Érdemes kitérni arra is, hogy a püspökök egy része nem valamely helyi gyülekezetnél letelepedve, hanem vándorlova több gyülekezetet is pasztorált. Az igehirdetés egyetlen lehetséges módja akkoriban az Örömhír személyes átadása volt. Krisztus is még életében mind a 12, mind pedig a 72 apostolt vándorútra küldi az Igét hirdetni.

Nem feltétlenül lehet éles határt vonni a vándorló és a letelepedett apostolok, püspökök között. Andronikosz névleg Pannonia püspöke volt, valószínűleg ide tért vissza rendszeresen, de a birodalom távolabbi részein vándorolva is misszionált; Szent Pál viszont névleg sem volt egy meghatározott település vagy terület püspöke. Péter missziója elején sokáig Antiochia helyben lakó püspöke volt, majd hosszabb ideig vándorolt, mielőtt Rómában megtelepedett; Márk viszont tevékenysége elején vándorolt és csak később lesz Alexandria helyben élő püspöke. Nagy vonalakban azonban elmondható, hogy a 12 apostol többsége vándorolt, csak kisebb részük telepedik meg valamelyik helyen, míg a 72 apostol többsége egy helyben pasztorál és csak kisebb részük vándorol.

A vándorló püspökök misszióját a későbbiekben a Didakhé szabályozza, mely az erkölcsi útmutatások mellett megtiltja, hogy egy helyen egy napnál továb időzzenek. Ennek gyakorlati jelentősége abban állt, hogy így több közösséghez eljutva, több hívet tudtak az Eucharisztia szentségében részesíteni. Ez a gyakorlat egészen addig fennmaradt, amíg minden gyülekezet saját lelkipásztort nem kap, a püspökök vándorlására ettől kezdve már nincsen szükség.


A diakónusok

A diakónusok - régi magyar kifejezéssel: a szerpapok - felszenteléséről az Apostolok Cselekedeteiben  (6. fejezet) olvasunk. A diakónusok a püspökök mellett látnak el segítői szolgálatot, úgy az egyházközség életének megszervezésében, mint a Szentségek kiszolgáltatásában - de önállóan nem szolgáltathatnak ki Szentségeket. Maga a szó διάκονος (diakonosz) is szolgát, szolgálót - de nem rabszolgát - jelent. A diakónusok kiválasztásának feltételeit szintén Szent Pál fogalmazza meg:
A diákonusok hasonlóképpen tisztességes emberek legyenek, nem kettős nyelvűek, nem a sok bor hívei, nem rút haszonlesők; olyanok, akik tiszta lelkiismerettel őrzik magukban a hit titkát. Először ezeket is próba alá kell vetni, s csak akkor szolgáljanak, ha kifogástalanok. Az asszonyok hasonlóképpen tisztességesek legyenek, nem megszólók, józanok, és mindenben megbízhatóak. A diákonusok egyszer nősült férfiak legyenek, olyanok, akik gyermekeiket és házukat jól vezetik. Mert akik szolgálatukat jól végzik, szép rangot és a Krisztus Jézusban való hitben nagy bizalmat szereznek maguknak. (1Tim 3,8-13)
Szent István első diakónus,
aki 16 éves korában vértanúságot szenved

Ahogyan olvassuk, nőket, asszonyokat is diakónussá szenteltek az ősegyházban, ők a diakonisszák. Gyakorlati jelentősége ennek többek között abban állt, hogy keresztelés során, a vízbe való alámerítkezés előtt, a keresztelendő testét olajjal kenték be. Nők keresztelésekor ezt a diakonisszák végezték el, így nem kellett férfiembernek, konkrétan a püspöknek "végigtapogatni" a testüket. Az ortodox egyházban a mai napig vannak diakonisszák, ők elsősorban a női kolostorokban szolgálnak, nem a világi hívek körében.


Laikusok és katekumenek

Az egyházi hierarchia alsó, legnépesebb táborát a hívek, a laikusok alkotják. A görög λαϊκός (laikosz) szó szerinti jelentése "a népből való", azaz Isten újszövetségi népéhez tartozik, az Egyház megkeresztelt, de nem felszentelt tagja.

Az ókeresztény korban egyáltalán nem volt könnyű az Egyház tagjává válni. Ha valakit megérintett Isten igéje, attól kezdve két-három éven át bizonyítania kellett a hitben való kitartását, mielőtt a keresztség, a bérmálás és az Eucharisztia szentségében részesítették volna. Az Egyház iránt elkötelezett, de még meg nem keresztelt emberek a katekumenek (κατηχούμενος), magyar szóval a hitjelöltek. A kifejezést már Szent Pál is használja (Gal 6,6), amit tanítványként, tanított személyként szoktak ebben az igehelyben fordítani.

A katekumeneknek példamutató erkölcsös életet kellett élniük, hitükben ki kellett tartaniuk Krisztus mellett - ne feledjük: a keresztényüldözések koráról van szó! -, meg kellett tartaniuk a böjtöket, részt kellett venniük a gyülekezet életében, lehetőségeikhez mérten adakozniuk kellett. Emellett hitoktatásban is részesültek, ahogyan arról a Galatáknak írt levél is tanúskodik. Az Apostolok Cselekedeteiben is olvassuk, hogy Fülöp apostol Izajás próféta könyvéből oktatta az etiópot, mielőtt megkeresztelte volna. A korai egyházban a hitoktatást részben az apostolok (püspökök) részben a próféták (hitoktatók) végezték.

A hitoktatás rögzült formája pedig maga az istentisztelet, a Szent Liturgia volt, pontosabban annak első fele, az igeliturgia, ahol a Szentírás adott részeit olvasták fel és magyarázták. Az igeliturgia után a katekumeneknek távozniuk kellett, ők az áldozási liturgián már nem lehettek jelen, kizárólag csak az Egyház már megkeresztelt tagjai. A bizánci liturgiában az igeliturgia után még ma is elhangzik a felhívás, mely a katekumeneket távozásra szólítja fel. Ma már természetesen nem kell ilyenkor senkinek sem elhagynia a templomot. A felhívás azért hangzik csak el hagyománytiszteletből, nehogy feledésbe merüljön az ősegyház egykori gyakorlata.

Két-három év katekumenátus után keresztelték meg a hitjelölteket. Hamar kialakult az a szokás, hogy a keresztelésre évente egyszer, a húsvéti feltámadási szertartáson került sor, amikor egyszerre keresztelték meg az arra érdemessé vált katekumeneket. Az újonnan kereszteltek fehér ruhát öltöttek, amit egy héten át hordtak, ezért a bizánci hagyományban a Húsvét utáni hetet Fényes hétnek is nevezik, mert ilyenkor a templom valósággal fénylett a sok fehér ruhától.

Ortodox felnőtt-keresztelés (Tanzánia, 2014)
A keresztelést mindig a püspök végezte a diakónusok és diakonisszák segédletével. Az ősegyházban laikusok nem kereszteltek. (Ez a szokás csak a protestantizmussal fog majd megjelenni, ahol nem is lehetne ez másképp, hiszen a protestáns felekezeteknek nincs apostoli folytonosságú felszentelt papi rendje.) A keresztség önmagában még nem volt elég, részesülni kellett a bérmálás és az Eucharisztia szentségében is, és csak ezzel vált a hívő az Egyház teljes jogú és beavatott tagjává. A bérmálás és az Eucharisztia vétele eleinte egy későbbi időpontban történt, később azonban már közvetlenül a keresztelés után kiszolgáltatták ezeket a Szentségeket is.


Az újszövetség prófétái, a hitoktatók

A próféta kifejezés az Újszövetségben két értelemben használatos. Magától értetődő módon jelenti az ószövetségi prófétákat, ugyanakkor így nevezik a Pünkösd utáni egyház hitoktatóit is. Az Apostolok Cselekedeteiben több ilyen hitoktató-prófétáról is olvasunk név szerint. Közülük Agabuszról maradt fent az, hogy ő rendelkezett az ószövetségi prófétákhoz hasonló látnoki képességgel is (ApCsel 11,28). Az újszövetségi próféták fel nem szentelt laikus hitoktatók voltak; nem kereszteltek és a többi Szentséget sem szolgáltatták ki. A 72 apostol is prófétaként hirdette az Igét, mielőtt püspökké vagy diakónussá szentelték volna.

A későbbiekben a Didakhé szabályozza a próféták tevékenységét is. Hasonlóan szigorú erkölcsi követelményeknek kell megfelelniük, mint az apostoloknak (püspököknek), azonban velük ellentétben hosszabb ideig is megtelepedhetnek egy helyen, ameddig ezt indokoltnak tartják. A próféták fő feladata a hitoktatás, a fő szempont tehát a hit ismereteinek maradéktalan átadása volt, ezért a hosszabb idejű egy helyben tartózkodás a missziós tevékenységük magától értetődő velejárója volt.

Az Eucharisztiát bemutató püspökök az ószövetségi templomi, áldozat-bemutató levita papság újszövetségi utódai. Hasonló párhuzam áll fenn az áldozatot be nem mutató zsinagógai tanítók, a rabbik, és az Egyház fel nem szentelt, Szentségeket ki nem szolgáltató laikus hitoktatói, a próféták között. Valószínűsíthetően az újszövetségi prófétaság intézményének kialakulására konkrét hatással volt az ószövetségi zsinagógai tanítói hagyomány is.


A papság kialakulása

Az eddigiek, az Egyházhoz való csatlakozás módja, az Egyházon belüli tisztségek betöltésének mikéntje, a püspökség, a diakónusság és a prófétaság intézményének kialakulása már az első apostoli nemzedék idején elkezdődött, sőt, maga az intézményi struktúra meg is szilárdult. Erről a folyamatról az Újszövetség könyvei is kellő adattal szolgálnak.

A papság kialakulása viszont valamivel később, de még sokkal a konstantini fordulat előtt, valamikor a II-III. század tájékán történik meg. Az Egyház létszámának növekedésével és a helyi gyülekezetek számának szaporodásával felmerült az igény, hogy minden gyülekezetnek saját helyben élő lelkipásztora legyen, aki az igehirdetés mellett a Szentségekben is részesíti a híveket. A saját lelkipásztorok fölszenteltetését a Didakhé is szorgalmazza, igaz, ott még püspökökről és nem papokról esik szó.

A hitéleti gyakorlat végül azt a megoldást hozza magával, hogy a püspökök helyetteseket állítanak maguk helyett az egyes egyházközségek élére. Ők a papok, akik a saját egyházközségükben a püspökük képviseletében pasztorálnak, kiszolgáltatják a Szentségeket a híveknek, de püspököt, papot, diakónust nem szentelhetnek.

Ortodox püspök diakónust kézrátétellel pappá szentel
Az egyházközségi papság - keleti szóhasználattal parókusok, nyugati szóhasználattal plébánosok - megjelenésével már többé nem szükséges egyes püspököknek sem vándorolniuk, ez a pasztorációs forma tehát megszűnik. Ugyancsak okafogyottá vált a hitoktatók, a próféták intézménye is, hiszen az ő feladatukat is a papság veszi át. Valószínűsíthető azonban, hogy a prófétákat szentelték először papokká, hiszen hitéletbéli jártasságukat és Krisztus melletti elkötelezettségüket ők már kellően bizonyították.

Megváltozik a szóhasználat is. Az apostol kifejezést ettől kezdve inkább már csak a 12 és 72 apostolra vonatkoztatják, és a püspököket már csak mint az apostolok utódait emlegetik. Az episzokoposz továbbra is megmarad püspök értelemben, ahogyan az a mai napig használatos. A prezbiterosz - a presbiter - azonban többé már nem a püspököt, hanem a papot, a parókust jelenti. Szintén a papságra vonatkozik a ιερέας (hiereász) kifejezés is, mely eredeti jelentése pogány áldozópap, illetve az ószövetségi templomi papságot is így nevezték görögül. A korai Egyházban eleinte szintén a püspökökre vonatkoztatták, azonban végül pap értelemben rögzül a jelentése.

Magyar nyelvben, hogy a szerpapoktól megkülönböztessék, és mivel ő mutatja be az Eucharisztiát, ezért az áldozópap lett a hivatalos elnevezés, míg a köznyelvben a rövid pap forma honosodott meg.

+ + +

Az egyházi hierarchia tehát Pünkösd után szinte azonnal kialakult, és történelmi léptékkel nézve rövid idő alatt az alábbi formában véglegesen rögzült is:

  • Az Egyház feje a mi Urunk, Jézus Krisztus, az Élő Isten Fia.
  • A püspökök közössége a födi egyházszervezet legfelsőbb döntéshozó szintje. Az összes felszentelt püspök együttesen alkotja az Egyház Tanítóhivatalát. A Tanítóhivatal megnyilvánulási fórumát az Egyetemes Zsinatok alkotják. A helyi püspöki karok kormányozzák adminisztratív értelemben a helyi egyházakat, ezek fórumai a szinódusok és a helyi zsinatok. A püspökök közössége - legalább három püspök aktív jelenlétével - szentel újabb püspököket.
  • A püspök a püspökök közössége útmutatása szerint pasztorál. Önállóan hittételt nem fogalmaz meg, hanem a Tanítóhivatal álláspontját képviseli a nyilvánosság előtt. Saját egyházmegyéjét kormányozza adminisztratív értelemben. Papokat és diakónusokat szentel a saját püspökségében, és kiszolgáltatja a híveknek a Szentségeket.
  • A pap a püspökét helyettesíti a saját egyházközségében. Pasztorálja a nyáját és kiszolgáltatja a Szentségeket a híveknek, megszervezi a helyi közösség hitéletét.
  • A diakónus közvetlenül a püspöke, vagy püspökének papja mellett segédkezik úgy a mindennapi feladatokban, mint a liturgikus életben. Önállóan nem szolgáltat ki szentségeket, csak segédkezik ezeknél.
  • A laikusok Isten megszentelt újszövetségi népeként és Krisztus testének tagjaiként részesülnek az Egyház Szentségeiben. Aktívan részt vesznek a helyi közösségi és hitéletben.

A keleti keresztény egyházak a mai napig változatlan formában őrzik ezt az ókeresztény korban kialakult egyházi struktúrát. Az egyháztörténet későbbi időszakában már csak területi jellegű strukturális változások történnek, megszületnek a patriarchátusok, létrejön a Pentarchia, maga a hierarchia azonban - a keleti egyházban - már nem változik.

Az Igaz Hit Győzedelmeskedésének ünnepe - az Egyház misztikus ikonja