"Köszöntsétek Andronikoszt és Juniát, kiket az apostolok körében nagyra becsülnek!" (Róm 16,7)

"Köszöntsétek Andronikoszt és Juniát, kiket az apostolok körében nagyra becsülnek!" (Róm 16,7)
Jelen blogot Szent Andronikosz és Szent Junia apostolok tiszteletének szenteljük. A blog főbb témája az apostolok hagyománya, a vértanúk áldozata, az aszkéták misztikája és az egyházatyák tanítása; a patrisztika, az ókeresztény kor és az egyetemes zsinatok kora; valamint a keleti kereszténység kétezer éve, átszellemült szakrális művészete, élő szimbolikája és mély lelkisége.
+ + + + + + + + + + + + + + + + + + + + + + + + + + + + + + + + + + + + + + + + + + + + + + + + + + + + + +

2015/05/30

Az analavos szimbolikkája

A Szent Kereszt alábbi jellegzetes formájában az analavos-on, egy speciális szerzetesi ruhadarabon jelenik meg, fekete alapon vörös színnel. Ezzel a szerzetesek és apácák Krisztus Keresztjét öltik magukra. A szerzetesi ruha fekete színe azt jelképezi, hogy viselője meghalt a földi világ számára, immár Krisztusnak él; a kereszt vörös színe pedig Krisztus értünk kiontott Üdvözítő Vérének a színe.

Ennek a szimbólumnak egyik jellegzetessége a sok jelzésszerű ábra: Krisztus szenvedéstörténetét a szenvedésének eszközei mesélik el.

Természetesen maga a Szent Kereszt - a függőleges és vízszintes szárával, valamint a táblával és a ferde lábtartóval - a központi eleme ennek az összetett szimbólumnak. Maga Krisztus azonban nincs a kereszten, hiszen Krisztus feltámadt! - Valóban feltámadt!, ahogyan a húsvéti köszöntésben megvalljuk. A másik olvasata ugyanennek a jelnek, hogy immár az analavost viselő szerzetesnek, apácának kell Krisztussá válnia a saját életében.

A Kereszt talapzata a Golgotát jelképezi, üregében, a Kereszt alatt Ádám koponyája és csontjai. Bal oldalon a kakas Péter háromszoros megtagadására utal. Az oszlop, amin a kakas áll, az az oszlop, amihez kikötve korbácsolták meg Krisztust. A Kereszt közepén a töviskorona, azon belül a négy szeg. A szimbólum legalján a fogó és a kalapács, a Keresztre feszítés eszközei. Jobb oldalt az ecetes szivacs, amit szájához emeltek, bal oldalt a lándzsa amivel halála után átszúrták az oldalát. Jobb oldalon, az oszloppal átellenben a létra, mellyel Arimatheai József levette Krisztus testét a Keresztről.


Másik jellegzetes vonása ennek a szimbólumnak a sok görög betű. Ezek rövidítések, olyan mondatok, gondolatok rövidítései, melyek már nem csak a szenvedés történetét mesélik el, hanem a megváltásunk misztériumának mélyebb dimenzióiba engednek bepillantást.

  • ΟΒΤΔ - Ό Βασιλεύς της Δόξης - A Dicsőség Királya
  • ΙC XC NIKΑ - Ιησούς Χριστός νικά - Jézus Krisztus győzedelmeskedik
  • ΤΤΔΦ - Τετιμημένον τρόπαιον δαιμόνων φρίκη - Tiszteletre méltó trófeánk, a démonok riadalma
  • ΡΡΔΡ - Ρητορικοτέρα ρητόρων δακρύων ροή - A könnyek árja ékesszólóbb a szónoknál
  • ΧΧΧΧ - Χριστός Χριστιανοίς Χαρίζει Χάριν - Krisztus kegyelmet ajándékoz a keresztényeknek
  • ΞΓΘΗ - Ξύλου γεύσις θάνατον ηγαγεν - A halált hozó fa megízlelése
  • CΞΖΕ - Σταυρού Ξύλω ζωήν εύρομεν - A kereszt fája által leljük meg az életet
  • ΕΕΕΕ - Ελένης εύρημα εύρηκεν Εδέμ - Heléna felfedezése a megnyílt Éden
  • ΦΧΦΠ - Φως Χριστού φαίνοι πάσι - Krisztus világossága mindent beragyog
  • ΘΘΘΘ - Θεού Θέα Θείον Θαύμα - Isten látása isteni csoda
  • ΤCΔΦ - Τύπον Σταυρού δαίμονες φρίττουσιν - A démonok rettegnek a kereszt jelétől
  • ΑΔΑΜ - Αδάμ - Ádám
  • ΤΚΠΓ - Τόπος Κρανίου Παράδεισος γέγονε - A Koponyák hegye Paradicsommá vált
  • ΞΖ - Ξύλον Ζωής - Élet fája



2015/05/29

A pápaság intézménye - keleti keresztény szemszögből

A görög πάππας kifejezés az atya kedveskedő megnevezése, eredetileg talán papának lehetne fordítani. Latin változata a papa, e két nyelv valamelyikéből vette át minden nyelv a saját pápa szavát.

Alexandria tizenharmadik püspökét, Héraklászt (+249) hívták először pápának. A 451. évi khalkedóni egyházszakadás óta Alexandriában mind a kopt miafizita ortodox pátriárka, mind a görög diofizita ortodox pátriárka viseli a pápa címet. Az alexandriai pátriárkák esetében a pápa cím csak egy hagyományos, tiszteletteljes megszólítás, mindenféle többletjelentés nélkül. Napjainkban általában a kopt egyház első emberét kizárólag pápának, míg az alexandriai görög rítusú egyház első emberét hol pápának, hol pátriárkának szólítják.

II. Theodorosz (görög) és II. Tawadrosz (kopt) alexandriai pápák

Róma püspökei közül I. János (+526) viselte először  a pápa címet. Akkoriban, és még nagyon sokáig, ahogyan Alexandriában úgy Rómában is a pápa csak tiszteletbeli cím volt, a tiszteletbeli primus inter pares elsőbbségen kívül nem jelentett semmiféle többlethatalmat a többi pátriárka felett. A saját püspöki kara fölött is, akárcsak a többi pátriárka, kizárólag adminisztratív jellegű többletjogokkal rendelkezett, de nem nyilatkozhatott meg egy személyben az egyház tanítóhivatala nevében, és nem volt spirituális értelemben az "egyház feje",  még a saját helyi egyházában, a Római Patriarchátusban sem.

A katolikus egyházban a római pápa intézménye nem csak egyházszervezeti, hanem egyben teológiai kérdés is. A katolikus egyház - pontosabban a mai katolikus egyház - részben a Szentírásból, részben a Szent Hagyományból vezeti le a római pápa egyházfőségét, felsőbbségét a püspöki kar fölött és a teljhatalmát a katolikus egyházban. Az I. vatikáni zsinat (1869-1870.) a pápai tévedhetetlenség dogmájával még inkább beágyazta a pápaság intézményét a katolikus teológiába.

A skizma utáni katolikus teológia egyfelől a Máté szerinti Evangélium 16. fejezetét veszi alapul, melyben Péter apostol kitüntetett szerepét véli felfedezni; másfelől pedig arra hivatkozik, hogy a Római Püspökséget maga Szent Péter alapította volna. A keleti egyházak, mint látni fogjuk, másképp értelmezik a vonatkozó igehelyet, valamint a Római Püspökség megalapításával kapcsolatban is más hagyományt őriztek meg.

A pápai centralizációs törekvések és a hozzá kapcsolódó teológiai érvelések már a IV-V. században felbukkannak. Azonban több más, jellegzetesen nyugati hittételhez hasonlóan sokáig ezek is rejtve maradtak az egyház keleti fele és az Egyetemes Zsinatok fóruma előtt. Valójában a nyugati egyházban is változó intenzitással törtek elő ezek a centralizációs törekvések, és nem csak támogatói, de komoly ellenzői is voltak. Emiatt a gyakorlatban nagyon sokáig - tulajdonképpen a skizmáig - eredménytelenek maradtak ezek a centralizációs törekvések.

Jellemző a skizma előtti nyugati egyház teológiai ellentmondásosságára, hogy mind a négy nagy nyugati egyházatya - Ambrus (+397), Jeromos (+420), Ágoston (+430) de még Nagy Szent Gergely (+604) pápa is mindenféle egyházi centralizáció ellen foglaltak állást - ennek ellenére előbb-utóbb az ide vonatkozó teológiai tanítás mégis eltrejedt, majd hivatalossá vált a nyugati egyházban.

A keleti helyi egyházak csak a IX. század folyamán szembesülnek először Róma centralizációs törekvéseivel, de nem engednek a nyomásnak. Pontosan ez a konfliktus lesz az 1054-es nagy skizma egyik konkrét kiváltó oka. A későbbiekben pedig - mind a mai napig - a pápaság intézménye az egyik legnagyobb akadálya a kettészakadt Egyház újraegyesítésének.

+ + +
Amikor Jézus Fülöp Cezáreájának vidékére érkezett, megkérdezte tanítványait : „Kinek tartják az emberek az Emberfiát?” Azok így válaszoltak: „Van, aki Keresztelő Jánosnak, van, aki Illésnek, van, aki Jeremiásnak vagy valamelyik prófétának.” Jézus tovább kérdezte: „Hát ti kinek tartotok engem?” Simon Péter válaszolt: „Te vagy a Messiás, az élő Isten fia.” Erre Jézus azt mondta neki: „Boldog vagy Simon, János fia! Nem test és vér nyilatkoztatta ki ezt neked, hanem az én mennyei Atyám. S én azt mondom neked: Te Péter vagy, és én erre a sziklára építem egyházamat és a pokol kapui nem vesznek erőt rajta." (Mt 16,13-19)
Ennek az igehelynek - a keleti kereszténység szemszögéből - több fontos üzenete van:

  • Az első fontos üzenete az, hogy Krisztus kijelenti, hogy Egyházat alapít.
  • Krisztus az Egyházat sziklaszilárd alapokra alapítja és ezért az alvilág nem vesz erőt rajta.
  • Ez a sziklaszilárd alap nem más, mint maga Jézus Krisztus, illetve Krisztus megvallása, a Krisztusban való hit: "Mert a lerakott alapon kívül, amely Jézus Krisztus, más alapot senki sem rakhat." (1Kor 3,14)
  • A katolikus teológiával ellentétben Péternek tehát a Krisztus-hitére, és nem a személyére vonatkozik az egyház alapítása, hiszen nem a test és a vér nyilatkoztatta ki ezt...
  • A Krisztus-hit tehát az Egyház alapja, ez az a bizonyos szikla, a kéfás, a petra, amiről aztán Simont Kéfásnak, Petrosznak nevezi el. Azaz nem Simonra alapítja Krisztus az Egyházat, hanem Simont nevezi el Sziklának az Egyház alapját jelentő sziklaszilárd Krisztus-hitről.
+ + +

Péter volt a rangidős az apostolok között, ezért bizonyos értelemben tiszteletbeli elsőbbséget élvezett körükben. Az Istenszülő elhunytakor például ő vezette a gyászszertartást és a temetést. A formálódó egyházszervezetben azonban semmilyen szempontból sem volt följebbvalója apostoltársainak.

Kr. u. 35. körül Antiochiában telepedik meg, ahol megszervezi az egyházközséget, és püspökként pasztorálja őket. Több püspököt szentel és püspökségeket alapít Antiochia körzetében. Hosszabb missziós utat tesz meg, bejárja szinte az egész Római Birodalmat. Jár magában Rómában is, püspököt szentel Britanniában, Hispániában, Karthágóban, Alexandriában, majd végül visszatér Antiochiába. Nagyjából tizenhat év után, Kr. u. 53. körül felszenteli utódát, Antiochia új püspökét, és végleg távozik a városból. 

Péter székének antiochiai örökösei:
II. Ignáciusz Efrém szír ortodox és X. János görög ortodox pátriárka

Péter apostol ismét hosszabb missziós útra indul Kisázsiába és Makedóniába. Ez az útja több évig tart. Amikor Pál apostol Kr. u. 56. körül megírja a levelét a rómaiaknak, a római gyülekezetnek még nincs állandó, helyben élő püspöke. A gyülekezet azonban kétséget kizáróan már létezik, de nincs róla megbízható adatunk, hogy vajon kik alapították. A levél végén felsorolt személyek közül - akik a Krisztus által kiválasztott 72 tanítvány közé tartoztak - bárki lehetett, de legvalószínűbbnek Barnabás, Milánó püspöke tűnik, akit ez a levél nem említ, de ugyancsak a 72 közé tartozott.

A későbbi századokban egyesek valóban Pétert tekintették Róma első püspökének, például Aranyszájú Szent János (+407) és Szent Jeromos (+420). Ezt a hagyományt azonban az Egyház hivatalosan soha nem tette magáévá. Szent Iréneusz (+202) úgy fogalmaz, hogy az "áldott apostolok" Linusz kezébe adták a püspöki hatalmat. Euszebiosz (+339) az egyháztörténeti művében ugyancsak arról számol be, hogy Róma első püspöke Linusz volt.

Az Egyház hivatalos álláspontját a Qunisext Zsinaton (692.) elfogadott Apostoli konstitúciók jelentik. Ebben a dokumentumban az áll, hogy Pál apostol tanítványát, Linuszt szentelte püspökké, Péter apostol pedig Kelement. Péter és Pál halála után (kb. 67-től) Linusz volt legelőször Róma püspöke, utána pedig Kelemen lépett a helyére.

Péter és Pál Rómába érkezésüktől fogva minden bizonnyal pasztorálták a helyi gyülekezetet, azonban sem Péter, sem Pál nem volt olyan értelemben püspöke Rómának, mint amilyen értelemben korábban Péter hosszú ideig püspöke volt Antiochiának. Végső soron Antiochia tehát sokkal inkább tekinthető Péter székének, mint Róma.

+ + +

Róma státuszát az Egyetemes Egyházon belül egyedül a Nikaiai Zsinat szabályozta a 325. évben. Ott a Római Püspökség amolyan érsekségi-patriarchátusi rangot kapott, melynek értelmében a mindenkori római püspök dönthet a vonzáskörzetébe tartozó gyülekezetek püspökeinek személyéről. A Zsinat azzal indokolta a döntését, hogy a kialakult jogszokás alapján ezzel az adminisztratív jellegű többletjoggal Antiochia és Alexandria már régebb óta rendelkezik. 

Ezen a Zsinaton születik meg a Diptichon, mely a helyi egyházak tiszteletbeli sorrendjét határozza meg. Ebben Róma áll az élen, azonban ez a tiszteletbeli elsőbbség semmiféle felügyeletet vagy befolyást nem biztosít a többi helyi egyház (későbbi patriarchátus) felett. 

A Konstantinápolyi Zsinaton 381-ben fogalmazzák meg azt, hogy Rómára azért terjesztették ki ezt a jogot, mert a birodalom fővárosa volt. Szintén az említett Zsinatok fogalmazzák meg a Hitvallást, ebben pedig azt, hogy az Egyház egyetemes. A zsinati atyák értelmezésében ez többek között azt is jelenti, hogy a földi egyházszervezet földrajzi struktúráját nem lehet a Kinyilatkoztatásból levezetni, az egyes decentrumokat az evilági célszerűség szerint kell kialakítani. A keresztényüldözések megszűntével a nagy skizmáig ez így is történt - illetve a keleti egyházakban ez továbbra is így van.

+ + +

A katolikus egyházban gyakran hivatkoznak Római Szent Kelemen (+99)  püspök korithosziaknak írt levelére, mint a pápai primátus bizonyítékára. Azonban ez nagyon téves következtetés, mely a jelen kor viszonyainak múltba való visszavetítéséből fakad. Ha ismerjük az ősegyház szervezeti felépítését és belső viszonyait, akkor ebből a levélből ez a következtetés nem vonható le.


A korinthoszi egyházban személyi ellentétek támadtak, a kialakult helyzetet kívánta Kelemen ezzel a levelével orvosolni. A levélben "Isten római egyháza" szól  "Isten korinthoszi egyházához".

Az I. század végén, amikor a levél íródott, az Egyház szervezeti felépítése és földrajzi kiépítése még javában zajlott, mondhatni épphogy csak elkezdődött. Ráadásul mivel üldözték az Egyházat, ez a folyamat akadályoztatva volt, emiatt több kényszermegoldással is szembe kellett nézni. 

Az egyik ilyen kényszermegoldás az volt, hogy több gyülekezetnek nem voltak helyben élő, állandó püspökei. Az ő lelki gondozásukat vándor igehirdetők, a "próféták" (nem felszentelt laikus hitoktatók) és az "apostolok" (az apostoli utódok, a felszentelt püspökök) végezték, akiknek a működését a Didakhé szabályozta. Nem volt abban semmi rendkívüli, hogy egy gyülekezet egy távolabbi püspök segítségét kéri problémái megoldására.

A másik oldalról szemlélve a kérdést, az is bevett dolog volt, hogy egy püspök egy távolabbi, nem saját nyájához tartozó gyülekezetnek ír. Pál egyik közösségnek sem volt püspöke, melyeknek leveleket írt, mint ahogy János sem volt püspöke a Jelenések Könyve hét gyülekezetének. Majd csak a keresztényüldözések után, az Egyetemes Zsinatok fogják meghozni azt a döntést, hogy minden püspök csak a saját nyáját pasztorálhatja. De addig nem ez volt a gyakorlat.

Korinthosz, a három akkori egyházi decentrum - Alexandria, Antiochia, Róma - közül Róma vonzáskörzetébe tartozott. Kelemen pedig, Róma püspökeként személyi kérdések kapcsán reagált a Korinthoszban kialakult helyzetre. Pontosan az történt, ami Alexandria és Antiochia körzetében már kialakult jogszokás volt, és amire majd a Nikaiai Zsinaton Róma is meg fogja kapni hivatalosan a kánonjogi felhatalmazást. Róma primátusa szempontjából mindössze erről árulkodik a Kelemen-levél, semmi többről.

+ + +

Az utóbbi néhány évtizedben II. János Pál, XVI. Benedek és Ferenc pápák is többször utaltak arra, hogy az egyházak újraegyesülésének érdekében, a pápai primátus kérdése kapcsán vissza kell térni az 1054. előtti állapotokhoz. A pápák szűkszavú megnyilatkozásai óvatosak és udvariasak voltak.

Az ortodox egyház álláspontja ebben a kérdésben meglehetősen konkrét és kendőzetlenül őszinte. 

Szűkebb értelemben vett aktuális  hivatalos álláspontja nincs az ortodox egyháznak, hiszen ilyent csak a Pánortodox Zsinat fogalmazhat meg. Azonban mégis van ide vonatkozó, másfél ezer éves élő teológiai tanítás és ugyancsak vannak hasonlóan régi, de máig érvényes, vonatkozó zsinati kánonok is.

Erről a témáról Thomas Hopko (+2015) protopresbiter, teológus, a New York-i Szent Vladimir Ortodox Teológiai Szeminárium dékánja beszélt a nyilvánosság előtt egy fórumon 2005-ben. Hopko előadását arra a körlevélre alapozta, amit Konstantinápoly, Alexandria, Antiochia és Jeruzsálem pátriárkái és szinódusai írtak 1848-ban válaszul IX. Piusz pápa (+1878) újraegyesülést sürgető körlevelére. Az alábbi gondolatok az előadás angol nyelvű összefoglalója alapján fogalmazódtak meg. (Az eddigiekhez érdemes hozzáfűzni még azt is, hogy 1895-ben a Konstantinápolyi Szinódus hasonló tartalmú levelet fogalmazott meg válaszul XIII. Leó pápa (+1903) Praeclara gratulationis publicae enciklikájára.)


Az ortodox egyház számára elfogadhatatlan, hogy a római pápa, mint Szent Péter utóda, Krisztus Helytartójaként határozza meg magát; hogy a teljes (katolikus) egyház fölött teljhatalma van; és hogy ex cathedra kijelentései tévedhetetlennek minősülnek.

Mit kéne tennie a római pápának ahhoz, hogy az ortodox egyház ismét elismerje az egyetemes Egyház első emberének? Mindenek előtt vissza kell térni a pápának az eredeti, igazi keresztény tanításhoz:
  • A Nikaia-Konstantinápolyi Hitvallást az eredeti formában kell megvallania, a filiouque-betoldás nélkül. Világossá kell tennie, hogy az "Atyától a Fiú által" formula csak a Szentlélek világban való megjelenésére vonatkozik, de nem az eredetére.
  • A pápának hangsúlyoznia kell, hogy az Atya a Fiú és a Szentlélek három különböző személy, és nem csak az isteni természet "szubzisztens relációi". A Szentháromság nem egy "kvázi-uni-perszonista alany", aki hol Atyának, hol Fiúnak, hol Szentléleknek hívatik. 
  • A pápának ragaszkodnia kell ahhoz a tanításhoz, hogy az emberi természet valósan egyesülhet a teremtetlen isteni energiákkal.
  • Hivatalosan ki kell jelentenie, hogy a Mária szeplőtelen fogantatását megfogalmazó pápai bulla téves. Ugyancsak hivatalosan ki kell jelentenie azt is, hogy Mária nem testestül vétetett fel a Mennybe, hanem természetes módon meghalt, majd pedig temetése után támasztotta fel az Úr.
  • A pápának ki kell jelentenie, hogy bár a halálban lehetőség van a bűnöktől való megtisztulásra, de nincs purgatórium. Meg kell szüntetni a purgatóriumi tartózkodás csökkentését célzó, adott számú napi búcsúk gyakorlatát is.
  • A pápának világossá kell tennie azt is, hogy Krisztus megfeszítése nem az áteredő bűn miatti váltságdíj volt, hanem sokkal inkább a tökéletes szeretetből fakadó önfeláldozás, amit üdvösségünk érdekében hozott.
  • Meg kell ígérnie a hívek felé, hogy önmagától soha sem fog semmilyen tanítást megfogalmazni, hanem csak az egyház közös tanítását képviseli. Az apostoli folytonosságú püspöki karnak ő csupán szóvivője lesz.
  • Eldöntetlen morális és doktrinális kérdésekben mindenkit - kelrikusokat és laikusokat egyaránt - arra ösztönöz, hogy a Szentírást, a Szent Hagyományt, a liturgikus szövegeket, a zsinati kánonokat és a szentek írásait tanulmányozzák.
  • Pozíciójából fakadó tekintélyével garantálja a szabadságot, a nyitottságot, tiszteletet, szeretetet minden keresztény hívő, minden helyi egyház és minden ember irányába. Így lesz belőle valóban a Nagy Hídépítő (Pontifex Maximus).
Annak érdekében, hogy a pápa a kereszténység első embereként léphessen fel, a hitélet területén is jó példával kell elöl járnia:
  • Az Atya, a Fiú és a Szentlélek nevében, alámerítéssel történt keresztelés után közvetlenül ki kell szolgáltatni a "Szentlélek ajándékának pecsétjét", azaz a bérmálás szentségét, majd pedig az Eucharisztiát is.
  • A hívők legyenek részesei a teljes liturgiának és az Eucharisztia átváltozásának. Előre konszekrált adományokkal csak a valóban indokolt esetben áldoztassanak.
  • A pápa térjen vissza a kovászos kenyér használatához és a két szín alatt való áldoztatáshoz. Egyes helyi egyházaknak adhat engedélyt az ettől való eltérésre, de ez kell hogy az általános kiindulási alapot képezze.
  • A pápa ragaszkodjon a hagyományos istentiszteleti rendhez, zsoltározással, szentírási olvasmányokkal, egzegetikai magyarázatokkal a helyi egyházak hagyományai szerint. Ne támogassa a társadalmi vagy politikai célzatú misék megtartását. Szorgalmazza a hajnali és alkonyati istentiszteletek és az imaórák megtartását a templomokban. A nagyböjt bűnbánati jellegét hangsúlyozandó, korlátozza az eucharisztikus ünneplést a Nagyböjt alatt.
És végezetül szervezeti és adminisztratív kérdésekben is változásokat kell eszközölni, amennyiben a pápa a nagyvilág püspöki közösségének első embere kívánna lenni:
  • Róma püspökét a római egyháznak kell választania. Elképzelhető, hogy státusza jelentőségénél fogva a választást az autokefál egyházak is megerősítik valamilyen módon, de a pápaválasztó bíborosi testület ebben a formában megszűnne.
  • A pápa nem nevezhetne ki püspököket minden helyi egyházban, csak a sajátjában.
  • A pápa a Rómával egységben lévő összes püspök szószólója. Az Egyház Tanítóhivatalát az összes püspök együttesen alkotja, nem pedig egy szűk testület a Vatikánban.
  • A pápa eljárást kezdeményezhet a méltatlanná vált püspökök ellen, de magát az eljárásokat a helyi egyházak szinódusai folyatják le és ők hozzák meg a döntéseket.
  • Róma püspöke megszűnne a Vatikán államfője lenni, püspöktársaihoz hasonlóan semmilyen állami hivatalt nem tölthetne be.
  • A világ keresztényinek vezetőjeként a pápa sokat utazik és kihasználva a modern média adta lehetőségeket az emberek széles tömegeihez szól. Hivatásában nem a "püspökök püspöke" (episcopus episcoporum) hanem "Isten szolgáinak szolgálója" (servus servorum Dei) lenne.
A fenti, félhivatalos, de meglehetősen konkrét programlistát nyilvánvalóan ismerik a katolikus egyház illetékes fórumain is, hiszen ezek az ortodox egyház mindenkori álláspontját képviselik, és - mint ahogy erre utalás is történt - már a korábbi századokban is kommunikálta mindezt a katolikus egyház felé.

Egyelőre azonban nem vált nyilvánossá, hogy mi a katolikus egyház álláspontja a fenti elvárásokkal kapcsolatban, mint ahogy az sem tudható, hogy hivatalosan foglalkoznak-e egyáltalán ezzel a témával. 

"Quo vadis, Domine?"

2015/05/27

Kis keleti keresztény kalauz

Ebben a bejegyzésben a keleti keresztény egyházakat vesszük számba, vázlatosan ugyan, de a teljességre törekedve. A kérdés összetett, a történelmi és földrajzi szempontok mellett a teológiai és rítusbéli eltérésekre is ki fogunk térni. A téma részletesebb kifejtése előtt, a könnyebb érthetőség érekében, érdemes néhány általános érvényű megállapítást tenni.



Bevezető megjegyzések

- 1 -

A keleti kereszténység azért kapta a keleti jelzőt, mert földrajzi értelemben a korabeli keresztény világon belül a keleti területeken helyezkedett el: a Római Birodalom keleti felében, illetve a Birodalmon kívül, attól keletre. Összességében véve ez a Kelet-Mediterrán térség, a Közel-Kelet, illetve a távolabbi Kelet (India, Kína, Belső-Ázsia) kereszténységét jelenti. A keleti kereszténységhez tartozik maga a Szentföld is, ahol a kereszténység megszületik és ahonnan kiindulva elterjed a világon.

Az elnevezés azonban a földrajzi elhelyezkedésen kívül másra is utal: a nyugati kereszténységtől való teológiai eltérésekre, a lelkiségi és rítusbéli különbözőségekre, valamint a szervezeti különállásra. Ma már kizárólag ezekre a jellemzőkre kell gondolni, ha a keleti egyházakról beszélünk, hiszen a különböző történelmi folyamatok eredményeként már a nyugati kereszténység is jelen van a földrajzi Keleten, mint ahogy a keleti egyházak is jelen vannak a földrajzi Nyugaton.

- 2 -

Jézus Krisztus az apostolok közösségére alapozva egyetlen Egyházat alapított a Szentlélek által. A keleti keresztény egyházak mindegyike Krisztus Egyházának az apostoli folytonosságú részegyháza. A keleti egyházak néhány jellegzetes közös jellemzője például Szűz Máriának, a szenteknek és az angyaloknak a tisztelete; a hit Krisztus valóságos eucharisztikus jelenlétében; a szakrális művészet hangsúlyos liturgikus szerepe; valamint a szerzetesség intézménye. Mindezek a jellemzők és maga az apostoli folytonosság nem csak egymással, de a római katolikus egyházzal is összekötik a keleti keresztény egyházakat.

- 3 -

Azonban jelentős különbségek is fennállnak a katolikus egyház és a keleti egyházak között. A hitéletet tekintve első pillantásra szembeötlő különbség a keleti egyházaknál a kovászos kenyérrel, két szín alatt való áldozás; a szakrális művészeteken belül az ikontisztelet kitüntetett szerepe; a lelkiségben a kontemplatív-szemlélődő imádság hangsúlyosabb jelenléte; valamint a szertartások fokozott ünnepélyessége, aprólékosan kidolgozott rituáléja és hosszabb időtartama. Ugyancsak jellemző különbség a nős-családos papság megléte is.
A legnagyobb különbség azonban minden bizonnyal abban rejlik, hogy a keleti felfogás szerint Krisztus Egyházának örökkévalóságát evilági keretek között a földi egyház állandósága valósítja meg - szemben a nyugati egyház folyamatos változékonyságával. Ahogyan Isten időtlen és változatlan, örök és állandó, ugyanúgy a földi egyháznak, mint a megváltoztathatatlan Isteni Kinyilatkoztatás letéteményesének is állandónak és sziklaszilárdnak kell lennie. Kiszámítható változatlanságot, biztonságot nyújtó állandóságot és minden tekintetben szilárd, megingathatatlan bizonyosságot kell sugároznia magából. 
Ezért a keleti egyházak elutasítják a dogmafejlődést, és általában véve bármiféle teológiai változtatást. Ezen túlmenően, a hitélet egyéb területein is - a rítusban, a paraliturgikus gyakorlatban, a szakrális művészetekben, az egyházszervezetben - mindenféle változást szigorúan az állandóság elvének vetnek alá. 
Bármiféle változás és változtatás alapvetően kerülendő. Amennyiben mégis szükségszerű, akkor is csak annak érdekében és olyan formában történhet meg, hogy összességében nézve minden változatlan maradjon.  Lampedusa szállóigévé vált paradoxona - miszerint "valaminek változnia kell, hogy minden ugyanúgy maradhasson" - más relációban, de teljesen magától értetődő és egyben meglehetősen konkrét, gyakorlatias alapelve a keleti kereszténységnek. 
Nem szükséges külön hangsúlyozni, hogy ez a fajta keleti keresztény létszemlélet és gyakorlati hozzáállás mennyire idegen a nyugati keresztény felekezetektől, és vallástól függetlenül, általában véve a modern nyugati civilizáció emberétől is. 
Egy jelenségre azonban érdemes felfigyelni. Jelentős keleti keresztény diaszpórák - immár évszázadok óta - jelen vannak a nyugati társadalmakban, illetve ezzel párhuzamosan a nyugati civilizáció is egyre erősebben érezteti hatását a keleti kereszténység hagyományos területein. Mégis, ezek az alapvetően meghatározó társadalmi folyamatok semmiféle jelentősebb változást, és semmiféle változtatási szándékot nem generáltak, és továbbra sem generálnak a keleti kereszténység hitéletében - miközben a nyugati kereszténység  a változások és változtatások folyamatában mindig igyekszik valamilyen módon az "idők szavának" megfelelni. 
Egyfelől a keleti kereszténység következetes ragaszkodása az állandósághoz, másfelől pedig a nyugati felekezetek tudatosan felvállalt változékonysága - minden bizonnyal az összes közül ez a legalapvetőbb és a legmeghatározóbb különbség a keleti és a nyugati kereszténység között. Az összes többi, teológiai, szervezetbéli, lelkiségi és egyéb hitéleti eltérés ebből az alapvető szemléletbéli különbözőségből fakad. 


- 4 -

Témánkkal kapcsolatban szólni kell három teológiai szakkifejezésről is, ezek a miafizita, a diafizita és a diofizita. Ezek alapján lehet a keleti kereszténységet teológiai csoportokba rendezni. A három kifejezés három különböző krisztológiai irányzatot jelöl. Ezek közös vonása az, hogy mindegyikük vallja Krisztus kettős, isteni és emberi természetét. A három irányzat azonban egymástól eltérően fogja fel ezt a kettős természetet, Krisztus isteni és emberi természetének viszonyát másképpen modellezik. Ennek részleteit azonban most nem vizsgáljuk, ez messze meghaladná jelen blogbejegyzés kereteit. Azért szükséges mégis említeni őket, mert a szakirodalom is él velük, és gyakran ezeket a szakkifejezéseket használja az egyes csoportok beazonosítására.

Joggal vetődik fel a kérdés, hogy ha a keleti kereszténység elveti a teológiai változás lehetőségét, akkor idővel hogyan alakulhatott ki három, egymástól eltérő krisztológiai értelmezés. Jelen keretek között erre sem lehet kimerítő, részletes választ adni. Annyit azonban mindenféleképpen érdemes megjegyezni, hogy a teológiai különbségek - nagyon úgy tűnik - nem valós tartalmi különbségek, hanem csak megközelítésbéli és megfogalmazásbéli eltérések. Az eltérő szóhasználat számos kölcsönös félreértés forrása lett, mely félreértések és félreértelmezések sok esetben a ma napig is éreztetik hatásukat. A kialakult helyzetet pedig csak súlyosbították az egyes személyes jellegű ellentétek is, melyek végül a keleti egyházak szakadásához vezettek az V. században.

A fentiek ismeretében érdemes rátérni az említett egyházszakadások részletesebb tárgyalására, és a keleti keresztény egyházak konkrét felsorolására.


A kezdetek: a még egységes Egyház

Krisztus megalapította az Egyházat: kiválasztotta apostolait, tanította őket, az Utolsó Vacsorán megáldoztatta őket; megjelent nékik a Dicsőséges Feltámadását követően; majd pedig Mennybemenetele után leküldte nékik a Szentlelket. Ezt az Egyházat a vértanúk vére szentelte meg, az aszkéták fegyelme edzette és a zsinati atyák bölcsessége nevelte.


A kereszténység megszületésétől kezdve üldöztetést szenved, mely a Római Birodalomban csak Kr. u. 313-ban szűnik meg. Ebben az időszakban nem folyhattak természetes medrükben az események. Kényszermegoldások jelennek meg például szervezeti kérdésekben is, de a püspökök közössége - mint az Egyház tanítóhivatala - sem tudja maradéktalanul betölteni hivatalát, az apostoli tanítás következetes érvényesítését. Megjelennek a különböző félreértések, félreértelmezések, téves tanítások is. Ezek terjedésének az üldöztetés évszázadaiban semmi nem tudott gátat szabni.

A helyzet ebből a szempontból is a konstantini fordulattal rendeződik. Ekkortól válik lehetővé, hogy a püspökök közössége, mint az Egyház egységes tanítóhivatala lépjen fel az apostoli tanítás védelmében. Ennek a legfőbb fórumát az Egyetemes Zsinatok jelentik a 325-787. közötti időszakban.

Az első két Egyetemes Zsinat fogalmazza meg a Hitvallást, mely a mai napig a keleti keresztény egyházak közös teológiai alapját képezi. (Ez eredetileg a nyugati egyházra nézve is érvényes volt, a későbbiekben azonban a nyugati egyház a filioque-betoldással szakít a közös alapokkal és az addig fennálló teológiai azonossággal.)


Az egyházszakadások

A III. és a IV. Egyetemes Zsinat az, amelyen a két keleti egyházszakadás bekövetkezett, Efezusban 431-ben, illetve Khalkedónban 451-ben. A nyugati-keleti skizma viszont már az Egyetemes Zsinatok korszaka után történik meg.
  • 431-ben válik ki a diafizita keleti egyház. Ez az Antiochiai Patriarchátus egy részét, illetve a Római Birodalmon kívül, az attól keletebbre fekvő területek - Mezopotámia, Perzsia, India - keresztény szórványait érinti.
  • 451-ben válik ki a miafizita ortodox egyház, mely több rítust és több egyházszervezetet foglal magába. Ez a teológiai kiválás az Alexandriai Patriarchátus túlnyomó részét, az Antióchiai Patriarchátus egy részét, és a Római Birodalmon kívül az Örmény Egyház egészét érinti.
  • Az Egyház megmaradó része a diofizita ortodox egyház, mely ekkor még teljes egységben van a nyugati egyházzal. Szervezeti értelemben az öt patriarchátus együttesen alkotja a Pentarchiát.
  • 1054-ben, hosszabb történelmi folyamatok következményeként válik ki a Római Patriarchátus a Pentarchiából. Ez az úgynevezett nagy skizma, ekkor válik el végleg a nyugat a kelettől, és az ezt követő időszaktól beszélhetünk katolikus és ortodox egyházakról a szó mai értelmében.


A diafizita keleti egyház

Közismert neve: Asszír Keleti Egyház, asszír egyház, keleti egyház, ritkábban használatos elnevezése a káld vagy káldeus egyház.

Apostoli folytonosság: Tamás és Bertalan apostolokig, valamint Addai-Tádéig (a 72 tanítvány egyikéig) vezethető vissza.


Rítusa: Keleti szír rítus, más néven babiloni rítus.

Liturgikus nyelve: Jézus anyanyelve, az arám (szír) nyelv.

Teológiája: Az egyház diafizita krisztológiát vall, azonban Nestorios püspök után nesztoriánus néven vált közismertté. Az efezusi zsinaton vált ki az Egyetemes Egyházból, így csak az első két egyetemes zsinatot fogadja el.

Földrajzi elhelyezkedése: Jelen van az Antiochiai Patriarchátus területén, de központi területe Mezopotámia (Irak) és Perzsia (Irán), valamint ide tartoznak az indiai Kerala állambéli Tamás keresztények (eleinte teljes egészében, a későbbiekben már csak részben). A VII. századtól jelentős missziós tevékenységüknek köszönhetően megjelennek Kínában és Belső-Ázsiában is, ezek a közösségek azonban a későbbi századokban eltűnnek, felmorzsolódnak. Manapság világszerte vannak diaszpóráik, az egyház központja néhány évtizede az Amerikai Egyesült Államokban, Chicagoban van.

Egyházszervezet: Egy kisebb közösség Ősi Keleti Egyház néven az 1960-as években kilépett az Asszír Keleti Egyházból. Az újraegyesülési tárgyalásokat szinte azonnal megkezdték, bár az egység a mai napi nem állt helyre.

Lélekszáma: 400-500 ezer fő.

Az egyház első emberének tiszteletbeli címe: katholikosz-pátriárka


A miafizita ortodox egyházak

Közismert nevük: Önmagukat ortodox egyházaknak nevezik. Azért, hogy meg lehessen különböztetni őket az ortodox egyházak másik csoportjától, az angol nyelvben rájuk vonatkoztatva az oriental orthodox kifejezést használják. Magyarul - jobb híján - nem-khalkedóni vagy anti-khalkedóni orthodoxoknak hívjuk őket.

Ezek az egyházak azonos teológiát vallanak és egymással kommunióban állnak, a szentségeket egymásnak kölcsönösen kiszolgáltatják - ebben az értelemben tehát egységes egyházat alkotnak. Azonban földrajzilag és rítus szerint különböző helyi egyházszervezetekre tagolódnak, ezek a kopt, az etióp, a szír és az örmény egyházak.

Teológiájuk: Miafizita krisztológiát vallanak. Régebben - teljesen tévesen - monofizitáknak is nevezték őket. A khalkedóni zsinaton léptek ki az Egyetemes Egyházból, így csak az első három egyetemes zsinatot ismerik el, és innen ered az anti-khakedóni elnevezésük is.

Összlélekszámuk: 86 millió fő.


  • Kopt ortodox egyház
Apostoli folytonosság: Szent Márk evangelista (a 72 tanítvány egyike) volt Alexandria első püspöke, akit Szent Péter szentelt fel.


Rítusa: Kopt rítus, más néven alexandriai rítus.

Liturgikus nyelve: Eredetileg a kopt, újabban az arab is, esetenként a görög, továbbá diaszpórákban a helyi nyelvek is.

Földrajzi elhelyezkedése: Egyiptom, székhelye névleg Alexandria, gyakorlatilag Kairó. Jelentős diaszpóráik élnek a Szentföldön illetve a nyugati világban is.

Lélekszáma: 14-16 millió fő.

Az egyház első emberének tiszteletbeli címe: alexandriai pápa (kopt pápa)


  • Etióp és eritreai ortodox egyház
Apostoli folytonosság: Az első etióp hívőt Fülöp apostol keresztelte meg a Szentföldön, de Etiópiában Máté apostol és evangelista térített. Egyházszervezetileg Alexandriához, Márk evangelista püspöki székéhez tartoztak.



Rítusa: A liturgiában a kopt rítus, de a paraliturgikus gyakorlatban sok a krisztianizált helyi, jellegzetesen afrikai népi elem.

Liturgikus nyelve: Etiópia és Eritrea helyi nyelvei: amhara, ge'ez, oromo, tigirnya.

Földrajzi elhelyezkedése: Etiópia Addisz-Abeba székhellyel és Eritrea Aszmara székhellyel, az etiópoknak diaszpóráik vannak a Szentföldön illetve a nyugati világban.

Egyházszervezet: A két, szervezetileg különálló egyház a közelmúltig a kopt ortodox egyházhoz tartozott. Az etióp egyház 1959-ben, az eritreai egyház 1993-ban lett szervezetileg önálló.

Lélekszáma: Az etióp egyháznak 48 millió, az eritreainak 3 millió fő.

Az egyház első emberének tiszteletbeli címe: abuna, azaz pátriárka


  • Szír ortodox egyház

Apostoli folytonosság: Antiochia első püspöke Szent Péter volt, aki több püspököt is szentelt a térségben. Szent Pál is Antiochiából indul missziós útjaira, ő is több püspököt szentelt a régióban. Edessza első püspöke Addai-Tádé, a 72 tanítvány egyike. Indiában Tamás apostol alapít püspökséget.


Rítusa: Nyugati szír, más néven antiochiai rítus.

Liturgikus nyelve: Jézus anyanyelve az arám (szír) nyelv, emellett a Közel-Keleten az arab, Indiában a malayalam, diaszpórában a helyi nyelvek.

Földrajzi elhelyezkedése: Döntően Szíria és Libanon, Indiában Kerala állam. Jelentős szórványaik vannak a Közel-Kelet többi országában illetve világszerte is. Az egyház központja névleg Antiochia (Törökország), hivatalosan Damaszkusz (Szíria) gyakorlatilag Bejrut (Libanon), Indiában pedig Kochi és Kottayam.

Egyházszervezet: Két autokefál egyház, egyik a Közel-Keleten, a másik Indiában. Azonban a közel-keleti egyházszervezetnek is vannak nagyfokú autonómiával rendelkező leányegyházai Indiában.

Lélkeszáma: 5,5 millió fő, közel a fele Indiában.


Az egyház első emberének tiszteletbeli címe: pátriárka



  • Örmény ortodox egyház
Apostoli folytonosság: Bertalan és Júdás-Tádé apostolokig vezethető vissza.



Rítusa: Örmény rítus.

Liturgikus nyelve: örmény

Földrajzi elhelyezkedése: Örményország és környéke Ecsmiadzin központtal, továbbá Jeruzsálem, Konstantinápoly és Kilika (Libanon). Emellett jelentős diaszpóráik vannak nyugaton illetve a volt Szovjetunióban többfelé.

Egyházszervezet: A négy földrajzi területen négy, elviekben önálló egyházszervezet működik, a gyakorlatban azonban az ecsmiadzini egyházi központ koordinálja őket.

Lélekszáma: 6 millió fő

Az egyház első emberének tiszteletbeli címe: katholikosz



A diofizita ortodox egyház

Közismert neve: Magukat ortodox egyháznak nevezik. A szláv nyelvű egyházak az ortodox kifejezés szláv nyelvű tükörfordítását, a pravoszláv elnevezést használják. Angol nyelvben, hogy az ortodox egyházak fentebbi csoportjától meg lehessen különböztetni őket, az eastern orthodox kifejezést alkalmazzák rájuk nézve. Magyar nyelvben a pontosítás érdekében használatos a khalkedóni ortodox kifejezés is.

Apostoli folytonosság:  Pál (Antiochia, Ciprus), Barnabás (Ciprus), Péter (Antiochia), András (Byzantion-Konstantinápoly, Grúzia, Ciprus).

A 72 tanítvány közül: Jakab, az úr testvére (Jeruzsálem), Márk evangelista (Alexandria, Ciprus), Justus-Barsabás (Eleutheropolisz), Ananiás (Damaszkusz), Fülöp, az apokrif Evangélium szerzője (Trallesz), Prohórosz (Nikomedia), Timon (Bostra), Parmenász (Soli), Timóteus (Efezus), Titusz (Kréta), Filemon (Gáza), Oneszimusz (Bizantion-Konstantinápoly), Epafrász (Kolossze), Arkhippusz (Kolossze), Szilás (Korinthosz), Szilvánusz (Thesszaloniki), Kreszcensz (Galata), Sztakhüsz (Byzantion-Konstantinápoly), Ampilás (Dioszpolisz), Urbán (Makedonia), Narcisszusz (Athén), Apellesz (Heraklea), Herodián (Neopatrasz), Rufusz (Théba), Aszünkritusz (Hyrkania), Flegon (Marathon), Gáiusz (Efezus), Filologos (Szinopé), Luciusz (Laodicea), Jázon (Tarzusz), Szoszipater (Ikonium),  Tercisuz (Ikonium), Erasztusz (Paneasz), Quartusz (Bejrút), Evodusz (Antiochia), Kelemen (Szárdisz), Szoszthenész (Kolofon), Apolló (Korinthus), Tükhikusz (Kolofon), Epafroditusz (Adriaka), Karpusz (Berroea), Qadratus (Athén), Márk, nem az evangelista (Büblosz), Zénás (Dioszpolisz), Arisztarkhusz (Apamea), Márk, egy harmadik személy azonos néven, (Apollónia), Artemász (Lüsztra), Aqulia (Heraklea), Areopagita Dénes (Athén).

A későbbi korokban alapított patriarchátusokat a konstantinápolyi ökumenikus pátriárkák alapították, így ők Andrásra vezetik vissza az apostoli folytonosságukat.


Rítusa: A helyenként eltérő rítusokat az V-VIII. században egységesen a görög, más néven bizánci rítus váltotta fel.

Liturgikus nyelve: Mindenhol a helyi nyelvek, melyek közül jelentősége miatt kiemelkedik az Újszövetség nyelve, a görög és az egyházi szláv.

Teológiája: A nyugati egyházakkal egyezően diofizita krisztológiát vall. Hét Egyetemes Zsinatot ismer el.

Földrajzi elhelyezkedése: A Kelet-Mediterráneum, az egykori hellén kultúrkör területe, Délkelet- és Kelet-Európa, Észak-Ázsia, világszerte jelentős szórványokkal.

Egyházszervezet: Tizenöt önálló (autokefál) és néhány kisebb (autonóm) helyi egyházból áll az egyházszervezet. Az egyházszervezetek között teljes a teológiai egység, a szentségeket egymásnak kölcsönösen kiszolgálják. A tizenöt helyi egyház a következő:

  1. Konstantinápoly
  2. Alexandria 
  3. Antiochia 
  4. Jeruzsálem 
  5. Moszkva 
  6. Szerbia 
  7. Románia 
  8. Bulgária
  9. Grúzia 
  10. Ciprus 
  11. Görögország 
  12. Albánia 
  13. Lengyelország 
  14. Csehország és Szlovákia 
  15. Észak-Amerika

Lélekszáma: Összességében 280 millió fő.

Az egyházak első emberének tiszeletbeli címe: A konstantinápolyi pátriárka viseli az ökumenikus pátriárka címet. Az alexandriai pátriárka megszólítása pápa. Hogy megkülönböztessék a kopt pápától, ezért az alexandriai görög pápa címet viseli (a görög nem az etnikumra, hanem a rítusra utal). A többi helyi egyház első embere a pátriárka.

+ + +

A keleti és a nyugati kereszténység viszonya - tíz pontban

Ahhoz, hogy a keleti kereszténységről valóban átfogó képet kaphassunk - különösen a nyugati kereszténység szemszögéből - feltétlenül meg kell vizsgálni a keleti és nyugati kereszténység kölcsönös viszonyát. Jelen keretek között ezt természetesen csak nagyon vázlatosan tehetjük meg, így csak a legfontosabb tények felsorolására szorítkozunk.

- 1 -

A három keleti keresztény irányzat mind teológiai, mind lelkiségi, mind szervezeti szempontból lényegesen nagyobb egyezést mutat egymással, mint bármelyikük bármelyik nyugati keresztény irányzattal.

A diofizita ortodox egyház, bár hét közös zsinata volt a katolikus egyházzal, míg a másik két keleti egyházzal csak kettő illetve három; mégis, teológiai szempontból is sokkal közelebb áll a másik két keleti egyházhoz, mint a katolikushoz.

Ennek oka az, hogy míg a keleti egyházak teológiája, hitélete változatlan maradt, addig a katolikus teológia és hitélet, ha lassú ütemben is, de folyamatosan változik - ahogyan arra a bevezető megjegyzésekben már utalás történt - és így egyre inkább eltávolodik az eredetileg közös tanítástól.

- 2 - 

Az 1054. évi kelet-nyugati egyházszakadás, a nagy skizma, a III. és IV. Egyetemes Zsinatokon kivált keleti keresztény egyházakat közvetlenül már nem érintette, az a latin-római (későbbi katolikus) és a görög-bizánci (későbbi ortodox) egyházak között történt meg.

- 3 -

A nagy skizma dátumát 1054. július 16-hoz kötjük, amikor a római pápa követei a konstantinápolyi Hagia Sophia templom oltárára lerakták a pápa kiközösítő bulláját. Néhány nappal később a konstantinápolyi szinódus viszontválaszul kiközösítette a római pápát (és híveit) az Egyházból. Valójában ez egy hosszú történelmi folyamatnak már csak a betetőzése volt. Ez a folyamat három, jól elkülöníthető szakaszra osztható.

I-IV. szd.: Már a legelső apostoli nemzedék idejében differenciálódott a liturgikus élet és területileg eltérő rítusok kezdtek el kialakulni. Ezek a rítusbéli eltérések azonban önmagukban sem akkor, sem a későbbiekben nem képezték konfliktus tárgyát. Ugyancsak a kezdetektől létezett a nyelvi különbség a latin nyugat és a görög kelet között. Önmagában ez sem volt konfliktusforrás, mivel azonban akadályozta a kommunikációt a helyi egyházak között, így közvetve mégiscsak egyik okozója lett a teológiai szétválásnak.

V-VIII. szd.: Elsősorban Szent Ágoston (+430) tevékenységétől kezdődően a latin nyugaton egy párhuzamos teológiai gondolkodás kezd kialakulni. Ezen tanok nem kis részben az Egyház hivatalos, ortodox tanítását megfogalmazó Egyetemes Zsinatok szemszögéből nézve heterodox tanoknak számítanak. Azonban a Zsinatok ezeket a jellegzetesen nyugati tanokat soha sem vitatták meg, így nem is hagyták jóvá őket, de nem is minősítették hivatalosan eretnekségnek - egész egyszerűen a görög keleten ennek a párhuzamos teológiának a létezéséről sokáig nem is tudtak.

IX-XI. szd.: Ebben az időszakban válnak nyilvánvalóvá a teológiai eltérések kelet és nyugat között. Eddigre a jellegzetesen latin tanok - legelső sorban Ágoston teológiájának egyes elemei - elterjedtek nyugaton. Nem volt ez egy teljesen egyértelmű folyamat nyugaton sem, de végül mégis az Egyetemes Zsinatok teológiájának ellent mondó tanok váltak úgymond hivatalossá a Római Patriarchátusban. (Tanulságos ebből a szempontból a filioque-tan elterjedésének története, amivel egy másik bejegyzés foglalkozik.)

A felfogásbéli különbözőségek kelet és nyugat között a IX. század legelején válnak nyilvánvalóvá. Ettől kezdve változó intenzitással, de szinte folyamatos konfliktusban áll egymással az egyház két része, mely konfliktus végül a XI. század közepén a markáns szakításhoz vezetett. A két legfőbb nézeteltérés a filiouque értelmezése, valamint az egyes római pápák centralizációs törekvése körül alakult ki. Érdemes megjegyezni, hogy még az 1054. évi nagy skizmát előidéző folyamatokban sem került felszínre az összes teológiai különbség kelet és nyugat között, ezek többsége továbbra is még jó ideig rejtve marad.

- 4 - 

Jogosan vetődik fel a kérdés, hogy a nagy skizmát szétválásnak, avagy inkább kiválásnak kell-e tekintenünk.

Az egyházszakadás földrajzilag szinte hajszálpontosan a mentén a vonal mentén - illetve annak meghosszabbításában - történik meg, mely mentén Nagy Theodosius (+395) fiai, Honorius és Arcadius felosztották a birodalmat Nyugatrómai illetve Keletrómai Birodalomra. Már ez a felosztás sem volt önkényes, kulturális értelemben véve egy természetes határ húzódott a hellenizált Kelet-Mediterránum, és a latinizálódó Nyugat-Európa között.


A nagy skizma e mentén a kulturális határvonal mentén történik meg, és nagyságrendileg hasonló méretű földrajzi terület, illetve hasonló nagyságrendű népesség válik szét egymástól. Ebből a szempontból jogosan beszélhetünk szétválásról.

Azonban egyházszervezeti szempontból nem szétválás történt, hanem kiválás. Az egykori Pentarchia - mely immár a Bolgár Patriarchátussal is kiegészülve hat autokefál egyházszervezet laza szövetsége - nem vált szét. Egyedül a Római Patriarchátus vált ki ebből a szövetségből. A másik öt helyi egyház továbbra is megtartotta a korábbi viszonyokat, melyek - a későbbi alapítású patriarchátusokkal is kiegészülve - a mai napig változatlan formában állnak fenn az ortodox egyházak között.

A szentségtan felől vizsgálva a kérdést, ugyancsak azt kell megállapítanunk, hogy Róma lépett ki ebből az eucharisztikus közösségből, a többi patriarchátus között a kommunió a mai napig változatlanul fennáll.

A nagy skizma tehát történelmi, kultúrtörténeti megközelítésből tekinthető szétválásnak, de ekkléziológiai szempontból mindenképpen a Római Patriarchátus kiválásáról kell beszélni.

- 5 -

Bár már többször is érintettük a kérdést, de fontossága miatt önálló gondolatként is meg kell fogalmazni: az ortodox egyházak a skizma óta sem változtak, sem a teológiai tanítást, sem a szertartásrendet, sem az egyház szervezeti felépítését tekintve.

Ezzel szemben a katolikus egyház folyamatosan változik: a dogmafejlődés kapcsán újabb és újabb dogmákat fogalmaz meg, időről-időre változtat a szertartásrendjén, az egyházszervezetben pedig kiépítette a pápaság intézményének ma ismert formáját. Ez utóbbi, a tévedhetetlenség dogmája kapcsán, már nem pusztán egy szervezeti kérdés, hanem immár a katolikus teológia lényeges hitbéli tanítása is.

- 6 -

A  II. lyoni  katolikus zsinaton (1274.) kísérletet tettek a katolikus és az ortodox egyház közti szakadás megszüntetésére. Hasonló kísérlet történt a Bázel-ferrara-firenzei zsinaton is (1431-1445.) a katolikus és mindhárom keleti keresztény egyház újraegyesítésére.

Az elvi megállapodás mindkét alkalommal megtörtént, az egység azonban a gyakorlatban még ideiglenesen sem állt helyre. Ennek a kudarcnak, akárcsak magának az egyházszakadásnak is, nyilvánvalóan összetett okai voltak. A fő ok azonban abban keresendő, hogy egyik alkalommal sem történt érdembeli teológiai egyeztetés a felek között, miközben pedig a skizma óta eltelt 200-400 évben a katolikus egyház még jobban eltávolodott az eredetileg közös, ortodox tanítástól.

- 7 -

Jelentős változás állt be a katolikus és ortodox egyházak viszonyában azzal, hogy 1965. december 7-én mindkét fél visszavonta a másik fél kiátkozásáról szól 1054. évi döntését.


A két egyház protokolláris viszonyát azóta a kölcsönös udvariasság jellemzi. Általános morális kérdésekben, illetve a globális társadalmi problémákat illetően az egyházak álláspontja közel azonos. Teológiai kérdésekben azonban, a folyamatos egyeztetések ellenére sem történt olyan mérvű közeledés, amit a szélesebb nyilvánosság elé lehetett volna tárni.

A II. vatikáni zsinat katolikus részről meghirdette a keleti kereszténység felé való nyitás programját. Ennek hatására valóban realizálódott is egyfajta közeledés a hívek életében. Azonban ugyanezen zsinat más döntései pedig még inkább eltávolították a katolikus teológiát és hitéletet az ortodox egyházétól.

- 8 -

A nem kis különbségek ellenére a nyugati kereszténység felekezetei közül mégis a katolikus egyház áll teológiájában és hitéletében a legközelebb a három keleti egyházhoz.

- 9 -

A XVI. század protestáns hitújítói eredetileg az akkori katolikus egyház "vadhajtásaitól" megszabadulva, az eredeti apostoli hitélethez akartak visszatérni. Így bizonyos kérdésekben - például a pápaság megítélésében - hasonló álláspontra jutottak, mint amit az ortodox egyház képvisel.

Összességében azonban a különböző protestáns irányzatok még távolabb kerültek ettől a vágyott apostoli hitélettől, és egyben a keleti keresztény egyházaktól is.  A szentségeket átértelmezik és számukat csökkentik; az egyházi rend, mint szentség megszűnésével megszűnik az apostoli folytonosság; a sola scriptura bevezetésével tudatosan szakítanak az apostoli hagyománnyal; háttérbe szorul majd meg is szűnik Mária, a szentek és az angyalok tisztelete; megszűnik a szerzetesség intézménye stb...

A hitújítás nem egy lezárt folyamat. Az ecclesia reformata semper reformanda elvének jegyében a XVI. századtól napjainkig folyamatosan újabb és újabb protestáns felekezetek születnek, melyek vagy teológiájukban, vagy hitéletükben, vagy mindkettőben különböznek az összes addig létező felekezettől. Lehetetlenség lenne párhuzamot vonni a három keleti egyház és a ma már több ezer protestáns irányzat tanítása és vallásgyakorlata között. Nagy általánosságban azonban elmondható, hogy minél újabb alapítású egy felekezet vagy gyülekezet, tanítása és hitélete annál távolabb áll az ősi keleti keresztény egyházakétól.

- 10 -

Az ortodox egyház, illetve a keleti keresztény egyházak nézete szerint a történelemben bekövetkezett egyházszakadások mindegyike emberi gyarlóságból bekövetkezett bűn. Az Egyház számára természetellenes állapot, éppen ezért ennek orvoslása minden keresztény kötelessége. Ebben sok más nyugati felekezet nézetét osztják.

Azonban, másoktól eltérően, határozottan vallják azt is, hogy az egység helyreállítása kizárólag az apostoli hagyományt változatlan formában ápoló, apostoli folytonosságú, krisztusi alapítású Egyház keretei között lehetséges.


2015/05/23

Hésszükhaszta imamód

Jean-Yves Leloup írása, fordították Jézus Kistestvérei.

Mielőtt a fiatal francia filozófus az Áthosz-hegyre érkezett, már olvasott néhány könyvet a keleti (ortodox) lelkiségről, közte a szív imájáról szóló kis Filokália könyvet és egy orosz zarándok elbeszéléseit. Ezek inkább lenyűgözték, mintsem meggyőzték. Párizsban részt vett egy liturgián a Grue utcában, amely felébresztette benne a vágyat, hogy görögországi vakációja alatt néhány napot az Athosz-hegyen töltsön azért, hogy egy kicsit többet tudjon az imáról és a hészükhaszták imamódjáról. Ezek a csendben élő emberek a "hészükhiát", azaz a belső békét keresik.


Túl hosszú lenne elmesélni, hogyan is találkozott Szerafim atyával, aki a Szent Panteleimon -monostor közelében lakott; elég, ha annyit mondunk, hogy a fiatal filozófus kicsit fáradt volt. Úgy találta, hogy a szerzetesek nincsenek azon a magaslaton, amelyről a könyvek írtak. Azt is mondjuk el, hogy noha már több írást olvasott az elmélkedésről és az imádságról, igazából még nem imádkozott és nem gyakorolt valami sajátos elmélkedést. Szíve mélyén nem egy erről szóló újabb előadásra vágyott, hanem "bevezetésre" amely lehetővé tenné számára, hogy ne hallomásból, hanem belülről, tapasztalatból ismerje meg, mit jelent imádkozni.

Szerafim atyáról egymásnak ellentmondó hírek keringtek a szerzetesi közösségben. Némelyek azzal vádolták, hogy néhány centiméterrel a föld felett jár; mások azzal, hogy kiabál; ismét mások tanulatlan parasztnak tartották; végül voltak, akik azt mondták róla, hogy igazi, Szentlélek ihlette sztarec, aki képes arra, hogy hasznos tanácsokat adjon és a szívekben olvasson.

Amikor valaki remeteségének kapujába ért, Szerafim atyának az volt a szokása, hogy a legilletlenebb módon, tetőtől talpig végigmérte az érkezőt, öt hosszú percen át, anélkül, hogy egy szót is szólt volna hozzá. Azok, akiket nem késztetett menekülésre az efféle vizsgálódás, hallhatták a szerzetes kemény diagnózisát:

- Nem szállt az állánál lejjebb.
- Magáról ne is beszéljünk. Még be sem lépett. 
- Nem igaz, ez csodálatos! A térdéig ereszkedett.

Természetesen arról beszélt, hogy milyen mélységekben van jelen a Szentlélek az emberben. Néha a fejben, ritkábban a szívben vagy még lejjebb. Az ember szentségét aszerint ítélte meg, hogy a Lélek milyen fokban testesült meg benne. Tökéletes, átalakult ember az volt számára, akiben teljes egészében, tetőtől talpig a Szentlélek lakott. "Ilyet csak egyszer láttam Sziluan sztarecnél - mondta -. Ő valóban Isten embere volt, tele alázattal és fenséggel".

A fiatal filozófus még nem volt ebben az állapotban; a Szentlélek megállt, vagy inkább csak az álláig talált utat benne. Amikor arra kérte Szerafim atyát, hogy beszéljen neki a szív imájáról és az Evagriosz Pontikosz szerinti tiszta imádságról, Szerafim atya kiabálni kezdett. Ám a fiatalember nem veszítette el bátorságát. Kitartott... erre Szerafim atya azt mondta neki:

- Mielőtt a szív imájáról beszélnénk, tanulj meg úgy elmélkedni, mint az a hegy... - és egy hatalmas sziklára mutatott. - Kérdezd meg őt, hogyan imádkozik. Azután gyere vissza hozzám.

Elmélkedj úgy, mint egy hegy! 

Így kezdődött el a fiatal filozófus igazi bevezetése a hészükhaszta imamódba. Az első útbaigazítás, amit kapott, a stabilitásra, a jó alapok lerakására vonatkozott.

Csakugyan az első tanács, amit az ember az elmélkedésre vágyónak adhat, nem lelki, hanem testi jellegű: "Ülj le! Ülj úgy, mint a hegy, azaz légy nehéz, legyen súlyos a jelenléted!" Az első napokban a fiatalembernek nagyon nehéz volt így mozdulatlanul maradnia, keresztbe tett lábakkal, a medencecsont kissé följebb, mint a térdek (ezt a testtartást találta a legstabilabbnak).


Egy reggel aztán valóban megérezte, mit jelent úgy elmélkedni, mint egy hegy. Ült teljes súlyával, mozdulatlanul. Egy volt a heggyel, csendesen a Nap alatt. Időérzéke teljesen megváltozott. A hegyeknek más az idejük, a ritmusuk. Amikor az ember úgy ül, mint egy hegy, előtte van az örökkévalóság. Ez a helyes magatartása annak, aki rá akar hangolódni az elmélkedésre: tudja, hogy mögötte, benne és előtte van az örökkévalóság. Egy templom építéséhez először kőre volt szükség; a szikla rendíthetetlen szilárdságára azután Isten megépíthette egyházát, az ember testét pedig templomává tette. Így értelmezte az evangélium szavait: Te Péter vagy és én erre a kősziklára fogom építeni egyházamat... (Mt 16,18) Több héten át így maradt. A legnehezebb az volt számára, hogy órákat töltsön el "semmittevéssel". Újra meg kellett tanulnia létezni, egyszerűen csak lenni cél és ok nélkül.

Úgy elmélkedni, mint egy hegy - azt jelenti, hogy maga a Lét elmélkedik, a Lét a maga egyszerűségében, megelőzve minden gondolatot, élvezetet, szenvedést.

Szerafim atya mindennap meglátogatta és megosztotta vele paradicsomát és néhány olajbogyóját. E nagyon egyszerű étkezés ellenére úgy tűnt, hízott a fiatalember. Járása nyugodtabb lett. Mintha a hegy a testébe költözött volna.

Tudott mindenre időt hagyni, befogadni az évszakokat, csendes és nyugodt maradt, mint a föld, amely néha kemény és száraz, néha viszont olyan, mint az aratásra váró domboldal.

Úgy elmélkedett, mint egy hegy, ez gondolatainak ritmusát is megváltoztatta.

Megtanult ítélkezés nélkül "látni", mintha megadná a létezés jogát mindannak, ami a hegyen nő.

Egyik nap történt, hogy zarándokok szerzetesnek hitték. Nagy hatással volt rájuk jelenlétének súlya és áldást kértek tőle. A fiatalember semmit sem felelt, megingathatatlan volt, mint a kő. Amikor ezt aznap este Szerafim atya megtudta, ütlegelni kezdte... A fiatalember nyögött.

- Azt hittem, olyan ostoba lettél, mint egy útszéli kavics. A hészükhaszta elmélkedésnek megvannak gyökerei, azaz a hegy szilárdsága, de célja nem az, hogy halott rönkké, hanem hogy élő emberré tegyen.

Karjánál fogva a kert végébe vezette a fiatalembert, ahol a gaz között néhány virágot lehetett látni.

- Most már ne úgy elmélkedj, mint egy terméketlen hegy! Tanulj meg úgy elmélkedni, mint a pipacs, de azért ne felejtsd el a hegyet sem!


Elmélkedj úgy, mint a pipacs! 

Így tanult meg a fiatalember kivirulni. Az elmélkedés először egy jó alap, ezt tanította neki a hegy. Az elmélkedés "irányulás" is, erre oktatta most a pipacs: forduljon a Nap felé, fordítsa lénye legmélyét a fény felé, egész erejével, vérével, erre vágyakozzon. A szépre, a fényre figyelésben néha úgy elpirult, akár a pipacs.

Mintha ez a szép fény rátekintett, rámosolygott és valami illatot várt volna tőle. Még egy dolgot tanult a pipacstól: a virágnak ahhoz, hogy megmaradhasson ebben az irányban, egyenes szárra van szüksége; így ő is kezdte egyenesen tartani a gerincét.


Ez némi nehézséget is okozott neki, mert a Filokáliában azt olvasta, hogy a szerzetesnek enyhén meghajolva kell tartania magát - néha még fájdalom árán is - tekintetével a szív és a legbenső felé fordulva.

Magyarázatot kért Szerafim atyától. A sztarec huncutul nézett:

- Ez régen az erősek miatt volt így. Tele voltak energiával, ezért emlékeztetni kellett őket az emberi lét alázatosságára. Egyáltalán nem volt kárukra, ha meghajoltak egy kicsit az elmélkedés ideje alatt... Neked viszont inkább energiára van szükséged. Az elmélkedés ideje alatt tehát egyenesedj ki, légy éber, fordulj a fény felé, de ne légy gőgös! Egyébként, ha jól megfigyeled a pipacsot, nemcsak avval tanít, hogy egyenes a szára, hanem avval is, hogy hajlékony a szél fuvallataira és nagyon alázatos.

A pipacs tanította mulandóságával és törékenységével is. Meg kellett tanulnia kivirágozni, de elhervadni is. A fiatalember most már jobban értette a próféta szavait. Minden test csak fú, és minden szépsége olyan, mint a mező virága. Elszárad a fú, elhervad a virág, ... Íme, a nemzetek olyanok, mint vízcsepp a vödrön, és mint porszem a mérlegserpenyőn, annyit érnek; ... amikor még el sem ültettek, el sem vetettek őket, és még gyökeret sem vert törzsük a földben, máris rájuk fúj, és kiszáradnak, és a szélvész, mint a pelyvát, elsodorja őket. (Iz 40, 6-7. 15. 24.) A hegy az örökkévalóságot érzékeltette vele, a pipacs az idő törékenységére tanította.

Elmélkedni azt jelenti, hogy az ember egy jól irányított, igaz pillanat mulandóságában megismeri az Örökkévalót. Virágzik, amíg virágoznia kell; szeret, amíg szeretnie kell; önzetlenül, miért nélkül, mert valójában "kiért"?

Miért virágzanak a pipacsok? Így tanult meg cél és haszon nélkül elmélkedni, a létezés öröméért és a fény szeretetéért. "A szeretetnek önmagában van a jutalma" - mondta Szent Bernát. "A rózsa azért virágzik, mert miért nélkül virágzik - mondta Angelus Silesius. A hegy virágzik a pipacsban - gondolta a fiatalember. - Az egész világ elmélkedik bennem. Bár örömtől pirulna egész életemben, amely csupán egy pillanat." Ez a gondolat bizonyára túl messzire vitt. Szerafim atya kicsit megrázta fiatal filozófusunkat, majd újból kézen fogta. Kis meredek úton egészen a tengerpartig vitte egy kis kietlen öbölbe.

- Ne kérőddz többet a pipacsok értelmén, mint egy tehén... Legyen tengerész a szíved. Tanulj meg úgy elmélkedni, mint az óceán!


Elmélkedj úgy, mint az óceán! 

A fiatalember közelebb ment a tengerhez. Már megtalálta a jó alapot és a helyes irányt. Testtartása megfelelő volt.

Mi hiányzott még neki? Mire taníthatta a hullámok moraja? 

Feltámadt a szél. A tenger apálya-dagálya egyre hatalmasabb lett, az óceánra emlékeztette. Igaz, az öreg szerzetes azt tanácsolta neki, hogy úgy elmélkedjen, mint az óceán, ne pedig úgy, mint a tenger. Honnét tudhatta, hogy a fiatalember régebben - főleg éjjel- hosszú órákat töltött az Atlanti-óceán partján, és már tudta annak művészetét, hogyan vegye fel lélegzése a hullámok nagy lélegzésének ritmusát. Belélegzek, kilélegzek... azután belélegeznek, kilélegeznek.


Hagyom, hogy hordozzon a lehelet, mint ahogy az embert hordozzák a hullámok. Így viszi a deszkát is az óceán lélegzésének ritmusa.

Régebben ez néha szinte az öntudatvesztés határára sodorta. De a vízcsepp, amely akkor elenyészett a tengerben, most megőrizte formáját, tudatát. Testtartásának köszönhette ezt? A földbe kapaszkodó gyökereinek? Nem ragadta többé el lélegzésének mély ritmusa. A vízcsepp megőrizte önazonosságát, mégis tudott egy lenni az óceánnal. Így tanulta meg a fiatalember, hogy elmélkedni azt jelenti: mélyen lélegzik és hagyja, hogy saját lélegzetének apálya-dagálya legyen.

Azt is megtanulta, hogy bár a felszínen hullámzik a víz, az óceán mélye nyugalomban marad. A gondolatok jönnek-mennek, felkavarnak minket, de lényünk mélye mozdulatlan. Az elmélkedés önmagunk hullámaiból indul, s amikor már nem ér le a lábunk, gyökeret ereszthetünk az óceán mélyén.

Mindez nap nap után egyre jobban élt benne és eszébe juttatta egy költő gondolatát, ami nagy hatással volt rá serdülőkorában: "A létezés olyan, mint a szüntelenül hullámzó tenger. Az átlagember ebből a tengerből csak a hullámokat érzékeli. Vedd észre, hogy a tenger mélyéről számtalan hullám tör a felszínre, ugyanakkor a tenger rejtve marad a hullámokban." A fiatalember számára a tenger most már kevésbé "maradt rejtve a hullámokban", sokkal nyilvánvalóbbnak tűnt a dolgok közötti egység, és mindez nem rombolta le a sokféleséget. Nem kellett már szembeállítania az alapot és a formát, a láthatót és a láthatatlant, mindez az élet egyetlen óceánját alkotta.

Leheletének mélyén talán már a Ruah, a Pneuma, Isten nagy lehelete volt?

- Mindaz, aki figyelmesen hallgatja saját lélegzését, nincs messze Istentől - mondta az öreg Szerafim. - Figyeld meg, ki van kilélegzésed végén, ki van belélegzésed forrásánál.

Valóban volt ott néhány másodpercnyi csend, sokkal mélyebb, mint a hullámok apálya-dagálya, valami, ami hordozza az óceánt.


Elmélkedj úgy, mint egy madár! 

- A jó alap, a fény felé fordulás, az óceán lélegzése még nem a "hészükhaszta" imamód mondta neki Szerafim atya. - Most meg kell tanulnod úgy elmélkedni, mint egy madár.

Elvitte őt a remeteségéhez közel eső kis cellába, ahol két gerlice élt. A két kis állat turbékolása először kedvesnek tűnt, de hamarosan idegesítette a fiatal filozófust. Mindig azt a pillanatot választották ki, hogy kedves szavakat turbékoljanak egymásnak, amikor ő aludni akart. Megkérdezte az öreg szerzetest, mit jelent ez az egész komédia és sokáig fog-e még tartani. A hegy, az óceán, a pipacs még csak hagyján (bár el lehetne tűnődni, vajon mi van ebben keresztényi), de hogy a szerzetes most ilyen epekedő szárnyasokat ajánljon neki elmélkedése mesteréül, na hát ebből elege volt!


Szerafim atya elmagyarázta neki, hogy az Ószövetségben az elmélkedést olyan szavak fejezik ki, amelyeknek gyökere a "haga", amit görögül a mélété-meletan, latinul a meditari-meditatio szóval adtak vissza. A szótő eredeti jelentése: "félhangon mormolni". Ezt a szót használták az állatok kiáltására is: pl. az oroszlán ordít (Iz 31,4), a fecskefióka csipog, a galamb nyögdécsel (Iz 38, 14), a medve dörmög.

- Áthosz hegyen nincsenek medvék. Ezért vezettelek ide a gerlicékhez, a tanítás viszont ugyanaz. A torkoddal kell elmélkedned nemcsak azért, hogy befogadd a leheletet, hanem azért is, hogy éjjel-nappal Isten nevét mormold.

Amikor boldog vagy, anélkül hogy odafigyelnél, dudorászol, néha jelentések nélküli szavakat mormolsz, és ez egyszerű örömmel, derűvel tölti el egész testedet. Amikor elmélkedsz, mormolsz, mint a gerle és hagyod, hogy feltörjön belőled a szív éneke, mint ahogy már megtanultad, hogyan engedd felszállni magadban a virág illatát... Amikor elmélkedsz, énekelve veszel levegőt. Egyelőre ne tölts most időt azzal, hogy a jelentésén gondolkozol; azt javasolom, hogy csak ismételd, mormold, dudorászd a "Kyrie eleison, Kyrie eleison"-t, ami minden Áthosz-hegyi szerzetes szívében ott él.

Ez nem nagyon tetszett a fiatal filozófusnak. Otthon esküvői vagy temetési misén hallotta ezt a könyörgést: "Uram, irgalmazz"! Szerafim atya elmosolyodott:

- Igen, ez az egyik jelentése, de van több más is, például: "Uram, küldd el Lelkedet!", "Legyen felettem és mindnyájunk felett a te gyengédséged!", "Áldott legyen a te Neved!" stb., de ne törekedj túlzottan arra, hogy megértsd ezt a könyörgést, magától feltárul majd neked.

Most csak légy fogékony és figyelmes arra a rezgésre, amit testedben, szívedben éleszt. Próbáld békésen összhangba hozni lélegzésed ritmusával. Amikor gondolatok gyötörnek, nyugodtan térj vissza ehhez a könyörgéshez, lélegezz mélyebben, tartsd magad egyenesen és mozdulatlanul, akkor megismered a "hészükhia" kezdetét, a békét, amelyet Isten bőségesen ad mindazoknak, akik szeretik Őt.

Néhány nap alatt hozzászokott a "Kyrie eleison"-hoz. Úgy kísérte, ahogy a méheket a zümmögés, amikor a mézet csinálják. Nem mindig ismételgette ajakkal. A zümmögés egyre bensőbb, a rezgés egyre mélyebb lett. A "Kyrie eleison" - aminek már nem gondolt értelmére néha ismeretlen csendbe vezette őt, és úgy érezte magát, mint Tamás apostol, miután felfedezte a feltámadt Krisztust. "Kyrie eleison!" Én Uram, én Istenem!

Isten nevének segítségül hívása nyomán lassacskán nagy tisztelet támadt benne minden létezővel szemben. Ugyanakkor tele volt imádattal az iránt, aki ott rejtőzik minden létezés gyökerénél. Szerafim atya ekkor így szólt hozzá:

- Most már nem vagy messze attól, hogy úgy elmélkedj, mint egy ember. Meg kell tanítanom téged Ábrahám elmélkedésére.


Elmélkedj úgy, mint Ábrahám! 

Az öreg sztarec tanítása mindeddig természetes elemekből állt, gyógykezelésszerű volt. Alexandriai Philon tanúsága szerint a szerzetesek régen gyógyítással foglalkoztak.

Elsődleges szerepük - még mielőtt megvilágosodásra vezették volna az embert -, az volt, hogy meggyógyítsák a természetet, s ezzel a legjobb állapotba hozták ahhoz, hogy képes legyen befogadni a kegyelmet. A kegyelem nincs ellentmondásban a természettel, helyreállítja és kiteljesíti azt. Ezt tette az öreg a fiatal filozófussal: olyan módszert tanított neki, amelyet némelyek "teljesen természetesnek" nevezhetnének. A hegy, a pipacs, az óceán, a madár, megannyi természeti elem, amelyek arra emlékeztetik az embert, hogy mielőtt továbblépne, foglalja össze a különböző létezési szinteket, illetve a makrokozmoszt alkotá különböző csoportokat, az ásványvilágot, a növényvilágot, az állatvilágot... Az ember sokszor elveszítette a kapcsolatot a kozmosszal, a sziklával, az állatokkal, s ez rossz közérzetet, betegséget, bizonytalanságot, szorongást idéz elő benne. "Túl soknak", idegennek érzi magát, a világban.

Az elmélkedés azt jelenti, hogy az ember bekapcsolódik a világegyetem elmélkedésébe és dicséretébe, mert "mindezek a dolgok már előttünk imádkoznak", mondják az atyák. Az emberben ébred öntudatra a világ imája. Az ember nevezi meg mindazt, amit a teremtmények még csak gügyögnek. Ábrahám elmélkedésével új, magasabb tudatba lépünk, amit hitnek nevezünk. A hit az értelem és a szív csatlakozása ahhoz a "Te"-hez, aki benne van, áttetszik minden létező többszörös tegeződésében. Ez Ábrahám tapasztalata és elmélkedése: a csillagok susogása mögött több van, mint a csillagok, egy nehezen megnevezhető Jelenlét, aminek mégis számtalan neve van. Több a világegyetemnél, mégsem érthető meg azon kívül. Isten és a természet között ugyanaz a különbség, mint a kék ég és a kék szem között. Ábrahám minden kékségen túl ezt a tekintetet kereste.

Miután megtanulta a jó alapokat, a gyökereket, a fény felé fordulást, az óceánok békés lélegzését, a belső éneket, a fiatalember a szív éledésére kapott meghívást. Hirtelen ráébredt arra, hogy ő valaki. A szív sajátossága az, hogy mindent megszemélyesít, így az Abszolútumot is, minden létező és lélegző forrását. Megnevezi, "én Istenemnek, én Teremtőmnek" hívja, jelenlétében jár.


Ábrahám számára az elmélkedés azt jelenti, hogy fenntartja a kapcsolatot az isteni jelenléttel, annak legkülönbözőbb megjelenési formáiban. Ez a fajta elmélkedési mód behatol a mindennapi élet konkrét részleteibe. Látjuk Ábrahámot Mamre tölgyesénél, amikor a legforróbb napszakban éppen a sátra nyílásában üldögélt (Ter 18,1). Fogad három idegent, akikről kiderül, hogy Isten küldöttei.

- Akkor elmélkedsz úgy, mint Ábrahám, mondta Szerafim atya -, ha gyakorlod a vendéglátást, a szomjazónak adsz egy pohár vizet. Ne távolodj el a csendtől, a forráshoz visz közelebb. Ha úgy elmélkedsz, mint Ábrahám, nemcsak a békét és a fényt éleszted fel magadban, hanem az emberek iránti szeretetet is.

Szerafim atya felolvasta a fiatalembernek a Teremtés könyvének egy ismert részletét, ami Ábrahám közbenjárásáról szól. Ábrahám ott volt JAHVE, a Van-Volt-Lesz előtt. Közelebb lépett és így szólt: Hát elpusztítod az igazat a gonosszal együtt? Ha ötven igaz van abban a városban, azokat is elpusztítod, s nem kegyelmezel meg annak a helynek az ötven igazért, ha van benne annyi? (Ter 18, 23-24)

Ábrahámnak fokozatosan csökkentenie kellett az igazak számát, hogy Szodomát ne rombolja le az Úr. Ne haragudj, Uram, hogy még egyszer szólok: Hátha csak tíz lesz? (Ter 18,32)

Aki úgy elmélkedik, mint Ábrahám, az közbenjár az emberek életéért, s bár ismeri romlottságukat, mégsem veszíti el a reményt Isten irgalmasságában.

Az ilyen elmélkedés mindig és mindenhol megszabadítja a lelket az ítélettől, a büntetéstől, bármilyen borzalmakat is lát. Bűnbocsánatot és áldást kér.

- Ábrahám elmélkedése még messzebbre is vezet. - Szerafim atya torkából nehezen jött ki a szó, mintha meg akarta volna kímélni a fiatalembert egy tapasztalattói, amelyen neki is át kellett esnie, és amire visszaemlékezve alig észrevehetően megremegett: - Egészen az áldozatig mehet...

Idézte a Teremtés könyvének egy másik részletét, amelyben Ábrahám kész feláldozni saját fiát, Izsákot.


- Minden az Istené - folytatta mormolva Szerafim atya. - Minden tőle, általa és érte van. Ha úgy elmélkedsz, mint Ábrahám, eljutsz oda, hogy teljesen lemondj önmagadról és a számodra legkedvesebb dolgokról. Keresd azt, amihez a leginkább ragaszkodsz, amivel azonosítod énedet. Ábrahám számára ez az egyetlen fia volt. Ha képes vagy erre az odaadásra, a teljes ráhagyatkozásra, a végtelen bizalomra, akkor abban, aki minden értelmet, józan észt felülmúl, mindent százszorosan kapsz vissza. Isten majd gondoskodik (Ter 22,8). Aki úgy elmélkedik, mint Ábrahám, annak szívében és tudatában nincs más, csak Isten. Amikor Ábrahám fölment a hegyre, csak a fiára gondolt. Amikor lejött, csak Istenre.

Aki áthalad az áldozat csúcsán, az felfedezi, hogy semmi sem az "én" -é, minden Istené. Ez az ego halála és a valódi "én" felfedezése. Úgy elmélkedni, mint Ábrahám, azt jelenti, hogy az ember hitben csatlakozik ahhoz, aki a világegyetem fölé emelkedik, gyakorolja a vendéglátást, közbenjár minden ember üdvösségéért. Elfeledkezik önmagáról, szakít még jogos ragaszkodásaival is, hogy felfedezze önmagát, rokonait, az egész világegyetemet, amiben benne lakozik végtelen jelenléte "Annak, aki van".


Elmélkedj úgy, mint Jézus! 

Szerafim atya egyre tapintatosabbnak mutatkozott. Érezte a fejlődést, amit a fiatalember az elmélkedésben, imában tett.

Többször rajtakapta őt, amint könnyekben úszó arccal úgy elmélkedett, mint Ábrahám, közbenjárt az emberekért. "Istenem, irgalmasságom, mi lesz a bűnösökkel?" Egyik nap a fiatalember jött oda hozzá és azt kérdezte tőle:

- Atya, miért nem beszél nekem sohasem Jézusról? Milyen volt az ő imája, az ő elmélkedése? A liturgiában, a szentbeszédekben csak róla beszélnek. A Filokáliában azt írják, hogy a szív imájában az ő nevét kell hívni. Ön miért nem mond róla semmit?

Szerafim atya megindultnak látszott. Mintha a fiatalember valami illetlen dolgot kérdezett volna, mintha saját titkát kellett volna fel tárnia.

Minél nagyobb a kinyilatkoztatás, amit kap az ember, annál alázatosabbnak kell lennie, hogy átadja. Bizonyára nem érezte magát elég alázatosnak:

- Erre csak a Szentlélek tud téged megtanítani. Senki sem tudja, hogy ki a Fiú, csak az Atya, és azt sem, hogy ki az Atya, csak a Fiú és akinek a Fiú ki akarja nyilatkoztatni (Lk l0,22). Fiúvá kell lenned, hogy úgy imádkozz, mint egy fiú és hogy ugyanolyan bensőséges kapcsolatod legyen azzal, akit Jézus Atyjának és a mi Atyánknak hív, mint neki. Ez pedig a Szentlélek műve. Ő emlékeztet majd téged mindarra, amit Jézus mondott. Az evangélium élő lesz benned és megtanít úgy imádkozni, ahogy kell.

 A fiatalember erősködött.

- Mondjon nekem még valamit! Az öreg rámosolygott.

 - Most jobban tenném, ha kiabálnék. De te még ezt is a szentség jelének tartanád. Jobb, ha elmondom neked a dolgokat egyszerűen.

A jézusi elmélkedés összefoglalja az összes elmélkedési formát, amelyet eddig átadtam neked. Jézus a kozmikus ember. Tudott úgy elmélkedni, mint a hegy, a pipacs, az óceán, a galamb. Tudott úgy is elmélkedni, mint Ábrahám. Szíve határtalan volt, még ellenségeit, hóhérait is szerette: Atyám! Bocsáss meg nekik, mert nem tudják, mit cselekszenek (Lk 23,34).

Gyakorolta a vendégszeretetet azok iránt, akiket betegnek, bűnösöknek, bénáknak, prostituáltaknak, kollaboránsoknak hívnak...

Mikor leszállt az éjszaka, visszahúzódott, hogy titokban imádkozzék, és mint egy gyermek, mormolta: "Abba", ami "papát" jelent. Számodra persze nevetségesnek tűnhet, hogy a transzcendens, végtelen, megnevezhetetlen, mindenek fölött álló Istent "papának" hívd!


Majdnem komikus, mégis ez volt Jézus imája, és ebben az egyszerű szóban mindent kimondott.

Az ég és a föld rettenetesen közel került egymáshoz. Isten és ember eggyé lett... Talán ahhoz, hogy az ember ezt megértse, az kell, hogy az éjszakában "papának" hívják egyszer. De az is lehet, hogy az apa és az anya bensőséges kapcsolata a gyerekükkel ma már semmit sem jelent. Talán rossz ez a kép?

Ezért nem akartam neked semmit sem mondani, sem képet adni. Meg akarom várni, hogy a Szentlélek ültesse beléd azokat az érzelmeket és ismereteket, amelyek Jézus Krisztusban voltak és hogy ez az "Abba" ne az ajkaidról, hanem a szívedből jöjjön. Azon a napon kezded majd megérteni, mi is a hészükhaszták imája és elmélkedése.


Most menj! 

A fiatalember néhány hónapot még az Áthosz-hegyen maradt. Jézus imája szakadékokba, néha bizonyos "őrültség" határára sodorta. Élek én, de már nem én, hanem Krisztus é1 bennem - mondhatta volna Szent Pállal (Gal 2,20). Az alázatosság, a közbenjárás, a vágy őrülete volt ez, hogy minden ember üdvözüljön és eljusson az igazság teljes ismeretére (???).

Szeretetté, tűzzé vált. Az égő csipkebokor már nem jelkép volt számára, hanem valóság: Égett, de nem égett el. (vö. Kiv 2,3) Időnként furcsa fényjelenségek látszottak testén. Némelyek azt mondták, látták vízen járni vagy mozdulatlanul ülni harminc centiméterrel a föld fölött...

Ez alkalommal Szerafim atya már kiabálni kezdett.

- Ebből elég! Most menj!

Kérte, hogy hagyja el Áthoszt, menjen haza, majd meglátja, mi marad a szép hészükhaszta elmélkedéseiből.

A fiatalember elment. Visszatért Franciaországba. Az emberek inkább soványnak látták és semmi lelkit nem találtak piszkos szakállában és elhanyagolt külsejében... A városi élet azonban nem feledtette el vele sztarecének tanítását.


Amikor nagyon nyugtalannak érezte magát, mivel soha semmire nem volt ideje, leült, mint egy hegy, egy kávéház teraszán. Amikor gőgöt, hiúságot tapasztalt magában, visszaemlékezett a pipacsra - "minden virág elhervad" -, szíve újra a fény felé fordult, amely nem múlik el. Amikor szomorúság, harag, csömör kerítette hatalmába a lelkét, könnyedén lélegzett, mint az óceán. Isten leheletében újra lélegzethez jutott, segítségül hívta nevét és mormolta: "Kyrie eleison!" Amikor látta az emberek szenvedését, gonoszságát és saját tehetetlenségét, hogy megváltoztassa a dolgokat, visszaemlékezett Ábrahám elmélkedésére. Amikor rágalmazták és gyalázatos dolgokat mondtak r6la, örült, hogy Krisztussal elmélkedhetett...

Külsőleg ugyanolyan ember volt, mint bárki más. Nem törekedett arra, hogy "szentnek" látszódjék. Még azt is elfelejtette, hogy a hészükhaszta imát gyakorolja; egyszerűen megpróbálta pillanatról pillanatra szeretni Istent és a jelenlétében élni.